周易
 






第一卦 乾 乾上乾下

乾:元,亨,利,貞。

初九:潛龍,勿用。

九二:見龍再田,利見大人。

九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。

九四:或躍在淵,無咎。

九五:飛龍在天,利見大人。

上九:亢龍有悔。用九:見群龍無首,吉。

彖曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。云行雨施,品物流形。大明始終,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。

象曰:天行健,君子以自強不息。潛龍勿用,陽在下也。見龍再田,德施普也。終日乾乾,反復道也。或躍在淵,進無咎也。飛龍在天,大人造也。亢龍有悔,盈不可久也。用九,天德不可為首也。

文言曰:「元者,善之長也,亨者,嘉之會也,利者,義之和也,貞者,事之干也。君子體仁,足以長人;嘉會,足以合禮;利物,足以和義;貞固,足以干事。君子行此四者,故曰:乾:元亨利貞。」

初九曰:「潛龍勿用。」何謂也?子曰:「龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名;遁世而無悶,不見是而無悶;樂則行之,憂則違之;確乎其不可撥,乾龍也。」

九二曰:「見龍在田,利見大人。」何謂也?子曰:「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。易曰:「見龍在田,利見大人。」君德也。」

九三曰:「君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。」何謂也?子曰:「君子進德修業,忠信,所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故,居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾,因其時而惕,雖危而無咎矣。」

九四:「或躍在淵,無咎。」何謂也?子曰:「上下無常,非為邪也。進退無恒,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。」

九五曰:「飛龍在天,利見大人。」何謂也?子曰:「同聲相應,同氣相求;水流濕,火就燥;云從龍,風從虎。圣人作,而萬物□ ,本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。

上九曰:「亢龍有悔。」何謂也?子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下而無輔,是以動而有悔也。」

乾龍勿用,下也。見龍在田,時舍也。終日乾乾,行事也。或躍在淵,自試也。飛龍在天,上治也。亢龍有悔,窮之災也。乾元用九,天下治也。

乾龍勿用,陽氣潛藏。見龍在田,天下文明。終日乾乾,與時偕行。或躍在淵,乾道乃革。飛龍在天,乃位乎天德。亢龍有悔,與時偕極。乾元用九,乃見天則。

乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利。大矣哉!大哉乾乎?剛健中正,純粹精也。六爻發揮,旁通情也。時乘六龍,以御天也。云行雨施,天下平也。

君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。易曰:「見龍在田,利見大人。」君德也。

九三,重剛而不中,上不在天,下不在田。故乾乾,因其時而惕,雖危無咎矣。

九四,重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無咎。

夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇。先天下而天弗違,后天而奉天時。天且弗違,而況于人乎?況于鬼神乎? 亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯圣人乎?知進退存亡,而不失其正者,其為圣人乎?
《易經》第二卦坤 坤上坤下

坤:元,亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,東北喪朋。安貞,吉。

彖曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子攸行,先迷失道,后順得常。西南得朋,乃與類行;東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。

象曰:地勢坤,君子以厚德載物。

初六:履霜,堅冰至。

象曰:履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。

六二:直,方,大,不習無不利。

象曰:六二之動,直以方也。不習無不利,地道光也。

六三:含章可貞。或從王事,無成有終。

象曰:含章可貞;以時發也。或從王事,知光大也。

六四:括囊;無咎,無譽。

象曰:括囊無咎,慎不害也。

六五:黃裳,元吉。

象曰:黃裳元吉,文在中也。

上六:戰龍于野,其血玄黃。

象曰:戰龍于野,其道窮也。

用六:利永貞。

象曰:用六永貞,以大終也。

文言曰:坤至柔,而動也剛,至靜而德方,后得主而有常,含萬物而化光。坤其道順乎?承天而時行。積善之家,必有馀慶;積不善之家,必有馀殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。易曰:「履霜堅冰至。」蓋言順也。 直,其正也,方其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立,而德不孤。「直,方,大,不習無不利」;則不疑其所行也。 陰雖有美,含之;以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無成,而代有終也。 天地變化,草木蕃;天地閉,賢人隱。易曰:「括囊;無咎,無譽。」蓋言謹也。君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢于四支,發于事業,美之至也。 陰疑于陽,必戰。為其嫌于無陽也,故稱龍焉。猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。
《易經》第三卦屯 坎上震下

屯:元,亨,利,貞,勿用,有攸往,利建侯。

彖曰:屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不寧。

象曰:云,雷,屯;君子以經綸。

初九:磐桓;利居貞,利建侯。

象曰:雖磐桓,志行正也。以貴下賤,大得民也。

六二:屯如 如,乘馬班如。匪寇婚媾,女子貞不字,十年乃字。

象曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。

六三:既鹿無虞,惟入于林中,君子幾不如舍,往吝。

象曰:既鹿無虞,以縱禽也。君子舍之,往吝窮也。

六四:乘馬班如,求婚媾,無不利。

象曰:求而往,明也。

九五:屯其膏,小貞吉,大貞兇。

象曰:屯其膏,施未光也。

上六:乘馬班如,泣血漣如。

象曰:泣血漣如,何可長也。

《易經》第三卦屯 坎上震下

屯:元,亨,利,貞,勿用,有攸往,利建侯。

彖曰:屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不寧。

象曰:云,雷,屯;君子以經綸。

初九:磐桓;利居貞,利建侯。

象曰:雖磐桓,志行正也。以貴下賤,大得民也。

六二:屯如 如,乘馬班如。匪寇婚媾,女子貞不字,十年乃字。

象曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。

六三:既鹿無虞,惟入于林中,君子幾不如舍,往吝。

象曰:既鹿無虞,以縱禽也。君子舍之,往吝窮也。

六四:乘馬班如,求婚媾,無不利。

象曰:求而往,明也。

九五:屯其膏,小貞吉,大貞兇。

象曰:屯其膏,施未光也。

上六:乘馬班如,泣血漣如。

象曰:泣血漣如,何可長也。

《易經》第三卦屯 坎上震下

屯:元,亨,利,貞,勿用,有攸往,利建侯。

彖曰:屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不寧。

象曰:云,雷,屯;君子以經綸。

初九:磐桓;利居貞,利建侯。

象曰:雖磐桓,志行正也。以貴下賤,大得民也。

六二:屯如 如,乘馬班如。匪寇婚媾,女子貞不字,十年乃字。

象曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。

六三:既鹿無虞,惟入于林中,君子幾不如舍,往吝。

象曰:既鹿無虞,以縱禽也。君子舍之,往吝窮也。

六四:乘馬班如,求婚媾,無不利。

象曰:求而往,明也。

九五:屯其膏,小貞吉,大貞兇。

象曰:屯其膏,施未光也。

上六:乘馬班如,泣血漣如。

象曰:泣血漣如,何可長也。

《易經》第四卦蒙 艮上坎下

蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初噬告,再三瀆,瀆則不告。利貞。

彖曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙亨,以亨行時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。初噬告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養正,圣功也。

象曰:山下出泉,蒙;君子以果行育德。

初六:發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。

象曰:利用刑人,以正法也。

九二:包蒙吉;納婦吉;子克家。

象曰:子克家,剛柔接也。

六三:勿用娶女;見金夫,不有躬,無攸利。

象曰:勿用娶女,行不順也。

六四:困蒙,吝。

象曰:困蒙之吝,獨遠實也。

六五:童蒙,吉。

象曰:童蒙之吉,順以巽也。

上九:擊蒙;不利為寇,利御寇。

象曰:利用御寇,上下順也。

蒙卦終

易經》第五卦需 坎上乾下

需:有孚,光亨,貞吉。利涉大川。

彖曰:需,須也;險在前也。剛健而不陷,其義不困窮矣。需有孚,光亨,貞吉。位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。

象曰:云上于天,需;君子以飲食宴樂。

初九:需于郊。利用恒,無咎。

象曰:需于郊,不犯難行也。利用恒,無咎;未失常也。

九二:需于沙。小有言,終吉。

象曰:需于沙,衍在中也。雖小有言,以終吉也。

九三:需于泥,致寇至。

象曰:需于泥,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。

六四:需于血,出自穴。

象曰:需于血,順以聽也。

九五:需于酒食,貞吉。

象曰:酒食貞吉,以中正也。

上六:入于穴,有不速之客三人來,敬之終吉。

象曰:不速之客來,敬之終吉。雖不當位,未大失也。

需卦終

《易經》第六卦訟 乾上坎下

訟:有孚,窒。惕中吉。終兇。利見大人,不利涉大川。

彖曰:訟,上剛下險,險而健訟。訟有孚窒,惕中吉,剛來而得中也。終兇;訟不可成也。利見大人;尚中正也。不利涉大川;入于淵也。

象曰:天與水違行,訟;君子以作事謀始。

初六:不永所事,小有言,終吉。

象曰:不永所事,訟不可長也。雖有小言,其辯明也。

九二:不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,無眚。

象曰:不克訟,歸而逋也。自下訟上,患至掇也。

六三:食舊德,貞厲,終吉,或從王事,無成。

象曰:食舊德,從上吉也。

九四:不克訟,復自命,渝安貞,吉。

象曰:復即命,渝安貞;不失也。

九五:訟,元吉。

象曰:訟元吉,以中正也。

上九:或錫之 帶,終朝三褫之。

象曰:以訟受服,亦不足敬也。

訟卦終

《易經》第七卦師 坤上坎下

師:貞,大人,吉無咎。

彖曰:師,眾也,貞正也,能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民從之,吉又何咎矣。

象曰:地中有水,師;君子以容民畜眾。

初六:師出以律,否臧兇。

象曰:師出以律,失律兇也。

九二:在師中,吉無咎,王三錫命。

象曰:在師中吉,承天寵也。王三錫命,懷萬邦也。

六三:師或輿尸,兇。

象曰:師或輿尸,大無功也。

六四:師左次,無咎。

象曰:左次無咎,未失常也。

六五:田有禽,利執言,無咎。長子帥師,弟子輿尸,貞兇。

象曰:長子帥師,以中行也。弟子輿師,使不當也。

上六:大君有命,開國承家,小人勿用。

象曰:大君有命,以正功也。小人勿用,必亂邦也。

師卦終

《易經》第八卦比 坎上坤下

比:吉。原筮元永貞,無咎。不寧方來,后夫兇。

彖曰:比,吉也,比,輔也,下順從也。原筮元永貞,無咎,以剛中也。不寧方來,上下應也。后夫兇,其道窮也。

象曰:地上有水,比;先王以建萬國,親諸侯。

初六:有孚比之,無咎。有孚盈缶,終來有他,吉。

象曰:比之初六,有他吉也。

六二:比之自內,貞吉。

象曰:比之自內,不自失也。

六三:比之匪人。

象曰:比之匪人,不亦傷乎!

六四:外比之,貞吉。

象曰:外比于賢,以從上也。

九五:顯比,王用三驅,失前禽。邑人不誡,吉。

象曰:顯比之吉,位正中也。舍逆取順,失前禽也。邑人不誡,上使中也。

上六:比之無首,兇。

象曰:比之無首,無所終也。

比卦終

《易經》第九卦小畜 巽上乾下

小畜:亨。密云不雨,自我西郊。

彖曰:小畜;柔得位,而上下應之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。密云不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。

象曰:風行天上,小畜;君子以懿文德。

初九:復自道,何其咎,吉。

象曰:復自道,其義吉也。

九二:牽復,吉。

象曰:牽復在中,亦不自失也。

九三:輿說輻,夫妻反目。

象曰:夫妻反目,不能正室也。

六四:有孚,血去惕出,無咎。

象曰:有孚惕出,上合志也。

九五:有孚攣如,富以其鄰。

象曰:有孚攣如,不獨富也。

上九:既雨既處,尚德載,婦貞厲。月幾望,君子征兇。

象曰:既雨既處,德積載也。君子征兇,有所疑也。

小畜卦終

《易經》第十卦履 乾上兌下

履:履虎尾,不 人,亨。

彖曰:履,柔履剛也。說而應乎乾,是以履虎尾,不 人,亨。剛中正,履帝位而不疚,光明也。

象曰:上天下澤,履;君子以辨上下,安民志。

初九:素履,往無咎。

象曰:素履之往,獨行愿也。

九二:履道坦坦,幽人貞吉。

象曰:幽人貞吉,中不自亂也。

六三:眇能視,跛能履,履虎尾, 人,兇。武人為于大君。

象曰:眇能視;不足以有明也。跛能履;不足以與行也。 人之兇;位不當也。武人為于大君;志剛也。

九四:履虎尾,訴訴,終吉。

象曰:訴訴,終吉,志行也。

九五: 履,貞厲。

象曰: 履,貞厲,位正當也。

上九:視履考祥,其旋元吉。

象曰:元吉在上,大有慶也。

履卦終

《易經》第十一卦泰 坤上乾下

泰:小往大來,吉亨。

彖曰:泰,小往大來,吉亨。則是天地交,而萬物通也;上下交,而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。

象曰:天地交泰,后以財(裁)成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。

初九:撥茅茹,以其夤,征吉。

象曰:撥茅征吉,志在外也。

九二:包荒,用馮河,不遐遺,朋亡,得尚于中行。

象曰:包荒,得尚于中行,以光大也。

九三:無平不陂,無往不復,艱貞無咎。勿恤其孚,于食有福。

象曰:無往不復,天地際也。

六四:翩翩不富,以其鄰,不戒以孚。

象曰:翩翩不富,皆失實也。不戒以孚,中心愿也。

六五:帝乙歸妹,以祉元吉。

象曰:以祉元吉,中以行愿也。

上六:城復于隍,勿用師。自邑告命,貞吝。

象曰:城復于隍,其命亂也。

泰卦終

《易經》第十二卦否 乾上坤下

否:否之匪人,不利君子貞,大往小來。

彖曰:否之匪人,不利君子貞。大往小來,則是天地不交,而萬物不通也;上下不交,而天下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子。小人道長,君子道消也。

象曰:天地不交,否;君子以儉德辟難,不可榮以祿。

初六:撥茅茹,以其夤,貞吉亨。

象曰:撥茅貞吉,志在君也。

六二:包承。小人吉,大人否亨。

象曰:大人否亨,不亂群也。

六三:包羞。

象曰:包羞,位不當也。

九四:有命無咎,疇離祉。

象曰:有命無咎,志行也。

九五:休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。

象曰:大人之吉,位正當也。

上九:傾否,先否后喜。

象曰:否終則傾,何可長也。

否卦終

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《易經》第十三卦同人 乾上離下

同人:同人于野,亨。利涉大川,利君子貞。

彖曰:同人,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。同人曰,同人于野,亨。利涉大川,乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。

象曰:天與火,同人;君子以類族辨物。

初九:同人于門,無咎。

象曰:出門同人,又誰咎也。

六二:同人于宗,吝。

象曰:同人于宗,吝道也。

九三:伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。

象曰:伏戎于莽,敵剛也。三歲不興,安行也。

九四:乘其墉,弗克攻,吉。

象曰:乘其墉,義弗克也,其吉,則困而反則也。

九五:同人,先號啕而后笑。大師克相遇。

象曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。

上九:同人于郊,無悔。

象曰:同人于郊,志未得也。

同人卦終

《易經》第十四卦大有 離上乾下

大有:元亨。

彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下應之,曰大有。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。

象曰:火在天上,大有;君子以竭惡揚善,順天休命。

初九:無交害,匪咎,艱則無咎。

象曰:大有初九,無交害也。

九二:大車以載,有攸往,無咎。

象曰:大車以載,積中不敗也。

九三:公用亨于天子,小人弗克。

象曰:公用亨于天子,小人害也。

九四:匪其彭,無咎。

象曰:匪其彭,無咎;明辨晰也。

六五:厥孚交如,威如;吉。

象曰:厥孚交如,信以發志也。威如之吉,易而無備也。

上九:自天佑之,吉無不利。

象曰:大有上吉,自天佑也。

大有卦終

《易經》第十五卦謙 坤上艮下

謙:亨,君子有終。

彖曰:謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可 ,君子之終也。

象曰:地中有山,謙;君子以裒多益寡,稱物平施。

初六:謙謙君子,用涉大川,吉。

象曰:謙謙君子,卑以自牧也。

六二:鳴謙,貞吉。

象曰:鳴謙貞吉,中心得也。

九三:勞謙君子,有終吉。

象曰:勞謙君子,萬民服也。

六四:無不利, 謙。

象曰:無不利, 謙;不違則也。

六五:不富,以其鄰,利用侵伐,無不利。

象曰:利用侵伐,征不服也。

上六:鳴謙,利用行師,征邑國。

象曰:鳴謙,志未得也。可用行師,征邑國也。

謙卦終

《易經》第十六卦豫 震上坤下

豫:利建侯行師。

彖曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫,順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過,而四時不忒;圣人以順動,則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉!

象曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。

初六:鳴豫,兇。

象曰:初六鳴豫,志窮兇也。

六二:介于石,不終日,貞吉。

象曰:不終日,貞吉;以中正也。

六三:盱豫,悔。遲有悔。

象曰:盱豫有悔,位不當也。

九四:由豫,大有得。勿疑。朋盍簪。

象曰:由豫,大有得;志大行也。

六五:貞疾,恒不死。

象曰:六五貞疾,乘剛也。恒不死,中未亡也。

上六:冥豫,成有渝,無咎。

象曰:冥豫在上,何可長也。

豫卦終

《易經》第十七卦隨 兌上震下

隨:元亨利貞,無咎。

彖曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞,無咎,而天下隨時,隨之時義大矣哉!

象曰:澤中有雷,隨;君子以 晦入宴息。

初九:官有渝,貞吉。出門交有功。

象曰:官有渝,從正吉也。出門交有功,不失也。

六二:系小子,失丈夫。

象曰:系小子,弗兼與也。

六三:系丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。

象曰:系丈夫,志舍下也。

九四:隨有獲,貞兇。有孚在道,以明,何咎。

象曰:隨有獲,其義兇也。有孚在道,明功也。

九五:孚于嘉,吉。

象曰:孚于嘉,吉;位正中也。

上六:拘系之,乃從維之。王用亨于西山。

象曰:拘系之,上窮也。

隨卦終

《易經》第十八卦蠱 艮上巽下

蠱:元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。

彖曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,終則有始,天行也。

象曰:山下有風,蠱;君子以振民育德。

初六:干父之蠱,有子,考無咎,厲終吉。

象曰:干父之蠱,意承考也。

九二:干母之蠱,不可貞。

象曰:干母之蠱,得中道也。

九三:干父小有晦,無大咎。

象曰:干父之蠱,終無咎也。

六四:裕父之蠱,往見吝。

象曰:裕父之蠱,往未得也。

六五:干父之蠱,用譽。

象曰:干父之蠱;承以德也。

上九:不事王侯,高尚其事。

象曰:不事王侯,志可則也。

蠱卦終

《易經》第十九卦臨 地澤臨 坤上兌下

臨:元,亨,利,貞。至于八月有兇。

彖曰:臨,剛浸而長。說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。至于八月有兇,消不久也。

象曰:澤上有地,臨;君子以教思無窮,容保民無疆。

初九:咸臨,貞吉。

象曰:咸臨貞吉,志行正也。

九二:咸臨,吉無不利。

象曰:咸臨,吉無不利;未順命也。

六三:甘臨,無攸利。既憂之,無咎。

象曰:甘臨,位不當也。既憂之,咎不長也。

六四:至臨,無咎。

象曰:至臨無咎,位當也。

六五:知臨,大君之宜,吉。

象曰:大君之宜,行中之謂也。

上六:敦臨,吉無咎。

象曰:敦臨之吉,志在內也。

臨卦終

《易經》第二十卦觀 風地觀 巽上坤下

觀:盥而不薦,有孚 若。

彖曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀,盥而不薦,有孚 若,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒,圣人以神道設教,而天下服矣。

象曰:風行地上,觀;先王以省方,觀民設教。

初六:童觀,小人無咎,君子吝。

象曰:初六童觀,小人道也。

六二:窺觀,利女貞。

象曰:窺觀女貞,亦可丑也。

六三:觀我生,進退。

象曰:觀我生,進退;未失道也。

六四:觀國之光,利用賓于王。

象曰:觀國之光,尚賓也。

九五:觀我生,君子無咎。

象曰:觀我生,觀民也。

上九:觀其生,君子無咎。

象曰:觀其生,志未平也。

觀卦終

《易經》第二十一卦噬嗑 火雷噬嗑 離上震下

噬嗑:亨。利用獄。

彖曰:頤中有物,曰噬嗑,噬嗑而亨。剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。

象曰:雷電噬嗑;先王以明罰敕法。

初九:履校滅趾,無咎。

象曰:履校滅趾,不行也。

六二:噬膚滅鼻,無咎。

象曰:噬膚滅鼻,乘剛也。

六三:噬臘肉,遇毒;小吝,無咎。

象曰:遇毒,位不當也。

九四:噬乾,得金矢,利艱貞,吉。

象曰:利艱貞吉,未光也。

六五:噬乾肉,得黃金,貞厲,無咎。

象曰:貞厲無咎,得當也。

上九:何校滅耳,兇。

象曰:何校滅耳,聰不明也。

噬嗑卦終

《易經》第二十二卦賁 山火賁 艮上離下

賁:亨。小利有所往。

彖曰:賁,亨;柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。

象曰:山下有火,賁;君子以明庶政,無敢折獄。

初九:賁其趾,舍車而徒。

象曰:舍車而徒,義弗乘也。

六二:賁其須。

象曰:賁其須,與上興也。

九三:賁如濡如,永貞吉。

象曰:永貞之吉,終莫之陵也。

六四:賁如皤如,白馬翰如,匪寇婚媾。

象曰:六四,當位疑也。匪寇婚媾,終無尤也。

六五:賁于丘園,束帛戔戔,吝,終吉。

象曰:六五之吉,有喜也。

上九:白賁,無咎。

象曰:白賁無咎,上得志也。

賁卦終

《易經》第二十三卦剝 山地剝 艮上坤下

剝:不利有攸往。

彖曰:剝,剝也,柔變剛也。不利有攸往,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。

象曰:山附地上,剝;上以厚下,安宅。

初六:剝床以足,蔑貞兇。

象曰:剝床以足,以滅下也。

六二:剝床以辨,蔑貞兇。

象曰:剝床以辨,未有與也。

六三:剝之,無咎。

象曰:剝之無咎,失上下也。

六四:剝床以膚,兇。

象曰:剝床以膚,切近災也。

六五:貫魚,以宮人寵,無不利。

象曰:以宮人寵,終無尤也。

上九:碩果不食,君子得輿,小人剝廬。

象曰:君子得輿,民所載也。小人剝廬,終不可用也。

剝卦終

《易經》第二十四卦復 地雷復 坤上震下

復:亨。出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復,利有攸往。

彖曰:復亨;剛反,動而以順行,是以出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復,天行也。利有攸往,剛長也。復其見天地之心乎?

象曰:雷在地中,復;先王以至日閉關,商旅不行,后不省方。

初九:不復遠,無只悔,元吉。

象曰:不遠之復,以修身也。

六二:休復,吉。

象曰:休復之吉,以下仁也。

六三:頻復,厲無咎。

象曰:頻復之厲,義無咎也。

六四:中行獨復。

象曰:中行獨復,以從道也。

六五:敦復,無悔。

象曰:敦復無悔,中以自考也。

上六:迷復,兇,有災眚。用行師,終有大敗,以其國君,兇;至于十年,不克征。

象曰:迷復之兇,反君道也。

復卦終

《易經》第二十五卦無妄 天雷無妄 乾上震下

無妄:元,亨,利,貞。其匪正有眚,不利有攸往。

彖曰:無妄,剛自外來,而為主于內。動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往。無妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉?

象曰:天下雷行,物與無妄;先王以茂對時,育萬物。初九:無妄,往吉。象曰:無妄之往,得志也。

六二:不耕獲,不 畬,則利有攸往。

象曰:不耕獲,未富也。

六三:無妄之災,或系之牛,行人之得,邑人之災。

象曰:行人得牛,邑人災也。

九四:可貞,無咎。

象曰:可貞無咎,固有之也。

九五:無妄之疾,勿藥有喜。

象曰:無妄之藥,不可試也。

上九:無妄,行有眚,無攸利。

象曰:無妄之行,窮之災也。

無妄卦終

《易經》第二十六卦大畜 山天大畜 艮上乾下

大畜:利貞,不家食吉,利涉大川。

彖曰:大畜,剛健篤實輝光,日新其德,剛上而尚賢。能止健,大正也。不家食吉,養賢也。利涉大川,應乎天也。

象曰:天在山中,大畜;君子以多識前言往行,以畜其德。

初九:有厲利已。

象曰:有厲利已,不犯災也。

九二:輿說輻。

象曰:輿說輻,中無尤也。

九三:良馬逐,利艱貞。曰閑輿衛,利有攸往。

象曰:利有攸往,上合志也。

六四:童豕之牿,元吉。

象曰:六四元吉,有喜也。

六五: 豕之牙,吉。

象曰:六五之吉,有慶也。

上九:何天之衢,亨。

象曰:何天之衢,道大行也。

大畜卦終

《易經》第二十七卦頤 山雷頤 艮上震下

頤:貞吉。觀頤,自求口實。

彖曰:頤貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也;自求口實,觀其自養也。天地養萬物,圣人養賢,以及萬民;頤之時義大矣哉!

象曰:山下有雷,頤;君子以慎言語,節飲食。

初九:舍爾靈龜,觀我朵頤,兇。

象曰:觀我朵頤,亦不足貴也。

六二:顛頤,拂經,于丘頤,征兇。

象曰:六二征兇,行失類也。

六三:拂頤,貞兇,十年勿用,無攸利。

象曰:十年勿用,道大悖也。

六四:顛頤吉,虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。

象曰:顛頤之吉,上施光也。

六五:拂經,居貞吉,不可涉大川。

象曰:居貞之吉,順以從上也。

上九:由頤,厲吉,利涉大川。

象曰:由頤厲吉,大有慶也。

頤卦終

《易經》第二十八卦大過 澤風大過 兌上巽下

大過:棟橈,利有攸往,亨。

彖曰:大過,大者過也。棟橈,本末弱也。剛過而中,巽而說行,利有攸往,乃亨。大過之時義大矣哉!

象曰:澤滅木,大過;君子以獨立不懼,遁世無悶。

初六:藉用白茅,無咎。

象曰:藉用白茅,柔在下也。

九二:枯楊生梯,老夫得其女妻,無不利。

象曰:老夫女妻,過以相與也。

九三:棟橈,兇。

象曰:棟橈之兇,不可以有輔也。

九四:棟隆,吉;有它吝。

象曰:棟隆之吉,不橈乎下也。

九五:枯楊生華,老婦得士夫,無咎無譽。

象曰:枯楊生華,何可久也。老婦士夫,亦可丑也。

上六:過涉滅頂,兇,無咎。

象曰:過涉之兇,不可咎也。

大過卦終

《易經》第二十九卦坎 坎為水 坎上坎下

坎:習坎,有孚,維心亨,行有尚。

彖曰:習坎,重險也。水流而不盈,行險而不失其信。維心亨,乃以剛中也。行有尚,往有功也。天險不可升也,地險山川丘陵也,王公設險以守其國,坎之時用大矣哉!

象曰:水 至,習坎;君子以常德行,習教事。

初六:習坎,入于坎 ,兇。

象曰:習坎入坎,失道兇也。

九二:坎有險,求小得。

象曰:求小得,未出中也。

六三:來之坎坎,險且枕,入于坎 ,勿用。

象曰:來之坎坎,終無功也。

六四:樽酒簋貳,用缶,納約自牖,終無咎。

象曰:樽酒簋貳,剛柔際也。

九五:坎不盈,只既平,無咎。

象曰:坎不盈,中未大也。

上六:系用徽 ,置于叢棘,三歲不得,兇。

象曰:上六失道,兇三歲也。

坎卦終

《易經》第三十卦離 離為火 離上離下

離:利貞,亨。畜牝牛,吉。

彖曰:離,麗也;日月麗乎天,百谷草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨;是以畜牝牛吉也。

象曰:明兩作離,大人以繼明照于四方。

初九:履錯然,敬之無咎。

象曰:履錯之敬,以辟咎也。

六二:黃離,元吉。

象曰:黃離元吉,得中道也。

九三:日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,兇。

象曰:日昃之離,何可久也。

九四:突如其來如,焚如,死如,棄如。

象曰:突如其來如,無所容也。

六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。

象曰:六五之吉,離王公也。

上九:王用出征,有嘉折首,獲其匪丑,無咎。

象曰:王用出征,以正邦也。

離卦終

《易經》第三十一卦咸 澤山咸 兌上艮下

咸:亨,利貞,取女吉。

彖曰:咸,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,止而說,男下女,是以亨利貞,取女吉也。天地感而萬物化生,圣人感人心而天下和平;觀其所感,而天地萬物之情可見矣!

象曰:山上有澤,咸;君子以虛受人。

初六:咸其拇。

象曰:咸其拇,志在外也。

六二:咸其腓,兇,居吉。

象曰:雖兇,居吉,順不害也。

九三:咸其股,執其隨,往吝。

象曰:咸其股,亦不處也。志在隨人,所執下也。

九四:貞吉悔亡,憧憧往來,朋從爾思。

象曰:貞吉悔亡,未感害也。憧憧往來,未光大也。

九五:咸其 ,無悔。

象曰:咸其 ,志末也。

上六:咸其輔,頰,舌。

象曰:咸其輔,頰,舌,滕口說也。

咸卦終

《易經》第三十二卦恒 雷風恒 震上巽下

恒:亨,無咎,利貞,利有攸往。

彖曰:恒,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恒。恒亨無咎,利貞;久于其道也,天地之道,恒久而不已也。利有攸往,終則有始也。日月得天,而能久照,四時變化,而能久成,圣人久于其道,而天下化成;觀其所恒,而天地萬物之情可見矣!

象曰:雷風,恒;君子以立不易方。

初六:浚恒,貞兇,無攸利。

象曰:浚恒之兇,始求深也。

九二:悔亡。

象曰:九二悔亡,能久中也。

九三:不恒其德,或承之羞,貞吝。

象曰:不恒其德,無所容也。

九四:田無禽。

象曰:久非其位,安得禽也。

六五:恒其德,貞,婦人吉,夫子兇。

象曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦兇也。

上六:振恒,兇。

象曰:振恒在上,大無功也。

恒卦終

《易經》第三十三卦遁 天山遁 乾上艮下

遁:亨,小利貞。

彖曰:遁亨,遁而亨也。剛當位而應,與時行也。小利貞,浸而長也。遁之時義大矣哉!

象曰:天下有山,遁;君子以遠小人,不惡而嚴。

初六:遁尾,厲,勿用有攸往。

象曰:遁尾之厲,不往何災也。

六二:執之用黃牛之革,莫之勝說。

象曰:執用黃牛,固志也。

九三:系遁,有疾厲,畜臣妾吉。

象曰:系遁之厲,有疾憊也。畜臣妾吉,不可大事也。

九四:好遁,君子吉,小人否。

象曰:君子好遁,小人否也。

九五:嘉遁,貞吉。象曰:嘉遁貞吉,以正志也。

上九:肥遁,無不利。象曰:肥遁,無不利;無所疑也。

遁卦終

《易經》第三十四卦大壯 雷天大壯 震上乾下

大壯:利貞。

彖曰:大壯,大者壯也。剛以動,故壯。大壯利貞;大者正也。正大而天地之情可見矣!

象曰:雷在天上,大壯;君子以非禮勿履。

初九:壯于趾,征兇,有孚。

象曰:壯于趾,其孚窮也。

九二:貞吉。

象曰:九二貞吉,以中也。

九三:小人用壯,君子用罔,貞厲。羝羊觸藩,羸其角。

象曰:小人用壯,君子罔也。

九四:貞吉悔亡,藩決不羸,壯于大輿之 。

象曰:藩決不羸,尚往也。

六五:喪羊于易,無悔。

象曰:喪羊于易,位不當也。

上六:羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利,艱則吉。

象曰:不能退,不能遂,不祥也。艱則吉,咎不長也。

大壯卦終

《易經》第三十五卦晉 火地晉 離上坤下

晉:康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。

彖曰:晉,進也。明出地上,順而麗乎大明,柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶,晝日三接也。

象曰:明出地上,晉;君子以自昭明德。

初六:晉如,摧如,貞吉。罔孚,裕無咎。

象曰:晉如,摧如;獨行正也。裕無咎;未受命也。

六二:晉如,愁如,貞吉。受茲介福,于其王母。

象曰:受之介福,以中正也。

六三:眾允,悔亡。

象曰:眾允之,志上行也。

九四:晉如碩鼠,貞厲。

象曰:碩鼠貞厲,位不當也。

六五:悔亡,失得勿恤,往吉無不利。

象曰:失得勿恤,往有慶也。

上九:晉其角,維用伐邑,厲吉無咎,貞吝。

象曰:維用伐邑,道未光也。

晉卦終

《易經》第三十六卦明夷 地火明夷 坤上離下

明夷:利艱貞。

彖曰:明入地中,明夷。內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。利艱貞,晦其明也,內難而能正其志,箕子以之。

象曰:明入地中,明夷;君子以蒞眾,用晦而明。

初九:明夷于飛,垂其翼。君子于行,三日不食,有攸往,主人有言。

象曰:君子于行,義不食也。

六二:明夷,夷于左股,用拯馬壯,吉。

象曰:六二之吉,順以則也。

九三:明夷于南狩,得其大首,不可疾貞。

象曰:南狩之志,乃大得也。

六四:入于左腹,獲明夷之心,出于門庭。

象曰:入于左腹,獲心意也。

六五:箕子之明夷,利貞。

象曰:箕子之貞,明不可息也。

上六:不明晦,初登于天,后入于地。

象曰:初登于天,照四國也。后入于地,失則也。

明夷卦終

《易經》第三十七卦家人 風火家人 巽上離下

家人:利女貞。

彖曰:家人,女正位乎內,男正位乎外,男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正;正家而天下定矣。

象曰:風自火出,家人;君子以言有物,而行有恒。

初九:閑有家,悔亡。

象曰:閑有家,志未變也。

六二:無攸遂,在中饋,貞吉。

象曰:六二之吉,順以巽也。

九三:家人 ,悔厲吉;婦子嘻嘻,終吝。

象曰:家人 ,未失也;婦子嘻嘻,失家節也。

六四:富家,大吉。

象曰:富家大吉,順在位也。

九五:王假有家,勿恤吉。

象曰:王假有家,交相愛也。

上九:有孚威如,終吉。

象曰:威如之吉,反身之謂也。

家人卦終

《易經》第三十八卦睽 火澤睽 離上兌下

睽:小事吉。

彖曰:睽,火動而上,澤動而下;二女同居,其志不同行;說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛;是以小事吉。天地睽,而其事同也;男女睽,而其志通也;萬物睽,而其事類也;睽之時用大矣哉!

象曰:上火下澤,睽;君子以同而異。

初九:悔亡,喪馬勿逐,自復;見惡人無咎。

象曰:見惡人,以辟咎也。

九二:遇主于巷,無咎。

象曰:遇主于巷,未失道也。

六三:見輿曳,其牛掣,其人天且劓,無初有終。

象曰:見輿曳,位不當也。無初有終,遇剛也。

九四:睽孤,遇元夫,交孚,厲無咎。

象曰:交孚無咎,志行也。

六五:悔亡,厥宗噬膚,往何咎。

象曰:厥宗噬膚,往有慶也。

上九:睽孤,見豕負涂,載鬼一車,先張之弧,后說之弧,匪寇婚媾,往遇雨則吉。

象曰:遇雨之吉,群疑亡也。

睽卦終

《易經》第三十九卦蹇 水山蹇 坎上艮下

蹇:利西南,不利東北;利見大人,貞吉。

彖曰:蹇,難也,險在前也。見險而能止,知矣哉!蹇利西南,往得中也;不利東北,其道窮也。利見大人,往有功也。當位貞吉,以正邦也。蹇之時用大矣哉!

象曰:山上有水,蹇;君子以反身修德。

初六:往蹇,來譽。

象曰:往蹇來譽,宜待也。

六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。

象曰:王臣蹇蹇,終無尤也。

九三:往蹇來反。

象曰:往蹇來反,內喜之也。

六四:往蹇來連。

象曰:往蹇來連,當位實也。

九五:大蹇朋來。

象曰:大蹇朋來,以中節也。

上六:往蹇來碩,吉;利見大人。

象曰:往蹇來碩,志在內也。利見大人,以從貴也。

蹇卦終

《易經》第四十卦解 雷水解 震上坎下

解:利西南,無所往,其來復吉。有攸往,夙吉。

彖曰:解,險以動,動而免乎險,解。解利西南,往得眾也。其來復吉,乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。天地解,而雷雨作,雷雨作,而百果草木皆甲坼,解之時義大矣哉!

象曰:雷雨作,解;君子以赦過宥罪。

初六:無咎。

象:剛柔之際,義無咎也。

九二:田獲三狐,得黃矢,貞吉。

象曰:九二貞吉,得中道也。

六三:負且乘,致寇至,貞吝。

象曰:負且乘,亦可丑也,自我致戎,又誰咎也。

九四:解而拇,朋至斯孚。

象曰:解而拇,未當位也。

六五:君子維有解,吉;有孚于小人。

象曰:君子有解,小人退也。

上六:公用射隼,于高墉之上,獲之,無不利。

象曰:公用射隼,以解悖也。

解卦終

《易經》第四十一卦損 山澤損 艮上兌下

損:有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往?曷之用,二簋可用享。

彖曰:損,損下益上,其道上行。損而有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享;二簋應有時。損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。

象曰:山下有澤,損;君子以懲忿窒欲。

初九:已事遄往,無咎,酌損之。

象曰:已事遄往,尚合志也。

九二:利貞,征兇,弗損益之。

象曰:九二利貞,中以為志也。

六三:三人行,則損一人;一人行,則得其友。

象曰:一人行,三則疑也。

六四:損其疾,使遄有喜,無咎。

象曰:損其疾,亦可喜也。

六五:或益之,十朋之龜弗克違,元吉。

象曰:六五元吉,自上佑也。

上九:弗損益之,無咎,貞吉,利有攸往,得臣無家。

象曰:弗損益之,大得志也。

損卦終

《易經》第四十二卦益 風雷益 巽上震下

益:利有攸往,利涉大川。

彖曰:益,損上益下,民說無疆,自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶。利涉大川,木道乃行。益動而巽,日進無疆。天施地生,其益無方。凡益之道,與時偕行。

象曰:風雷,益;君子以見善則遷,有過則改。

初九:利用為大作,元吉,無咎。

象曰:元吉無咎,下不厚事也。

六二:或益之,十朋之龜弗克違,永貞吉。王用享于帝,吉。

象曰:或益之,自外來也。

六三:益之用兇事,無咎。有孚中行,告公用圭。

象曰:益用兇事,固有之也。

六四:中行,告公從。利用為依遷國。

象曰:告公從,以益志也。

九五:有孚惠心,勿問元吉。有孚惠我德。

象曰:有孚惠心,勿問之矣。惠我德,大得志也。

上九:莫益之,或擊之,立心勿恒,兇。

象曰:莫益之,偏辭也。或擊之,自外來也。

益卦終

《易經》第四十三卦 澤天 兌上乾下 :揚于王庭,孚號,有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。

彖曰: ,決也,剛決柔也。健而說,決而和,揚于王庭,柔乘五剛也。孚號有厲,其危乃光也。告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。利有攸往,剛長乃終也。

象曰:澤上于天, ;君子以施祿及下,居德則忌。

初九:壯于前趾,往不勝為吝。

象曰:不勝而往,咎也。

九二:惕號,莫夜有戎,勿恤。

象曰:莫夜有戎,得中道也。

九三:壯于 ,有兇。君子 ,獨行遇雨,若濡有慍,無咎。

象曰:君子 ,終無咎也。

九四:臀無膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。

象曰:其行次且,位不當也。聞言不信,聰不明也。

九五:莧陸 ,中行無咎。

象曰:中行無咎,中未光也。

上六:無號,終有兇。

象曰:無號之兇,終不可長也。

卦終

《易經》第四十四卦 天風 乾上巽下

:女壯,勿用取女。

彖曰: ,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也。剛遇中正,天下大行也。 之時義大矣哉!

象曰:天下有風, ;后以施命誥四方。

初六:系于金 ,貞吉,有攸往,見兇,羸豕踟躅。

象曰:系于金 ,柔道牽也。

九二:包有魚,無咎,不利賓。

象曰:包有魚,義不及賓也。

九三:臀無膚,其行次且,厲,無大咎。

象曰:其行次且,行未牽也。

九四:包無魚,起兇。

象曰:無魚之兇,遠民也。

九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。

象曰:九五含章,中正也。有隕自天,志不舍命也。

上九: 其角,吝,無咎。

象曰: 其角,上窮吝也。

卦終

《易經》第四十五卦萃 澤地萃 兌上坤下

萃:亨。王假有廟,利見大人,亨,利貞。用大牲吉,利有攸往。

彖曰:萃,聚也;順以說,剛中而應,故聚也。王假有廟,致孝享也。利見大人亨,聚以正也。用大牲吉,利有攸往,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。

象曰:澤上于地,萃;君子以除戎器,戒不虞。

初六:有孚不終,乃亂乃萃,若號一握為笑,勿恤,往無咎。

象曰:乃亂乃萃,其志亂也。

六二:引吉,無咎,孚乃利用 。

象曰:引吉無咎,中未變也。

六三:萃如,嗟如,無攸利,往無咎,小吝。

象曰:往無咎,上巽也。

九四:大吉,無咎。

象曰:大吉無咎,位不當也。

九五:萃有位,無咎。匪孚,元永貞,悔亡。

象曰:萃有位,志未光也。

上六: 咨涕 ,無咎。

象曰: 咨涕 ,未安上也。

萃卦終

《易經》第四十六卦升 地風升 坤上巽下

升:元亨,用見大人,勿恤,南征吉。

彖曰:柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨。用見大人,勿恤;有慶也。南征吉,志行也。

象曰:地中生木,升;君子以順德,積小以高大。

初六:允升,大吉。

象曰:允升大吉,上合志也。

九二:孚乃利用 ,無咎。

象曰:九二之孚,有喜也。

九三:升虛邑。

象曰:升虛邑,無所疑也。

六四:王用亨于岐山,吉無咎。

象曰:王用亨于岐山,順事也。

六五:貞吉,升階。

象曰:貞吉升階,大得志也。

上六:冥升,利于不息之貞。

象曰:冥升在上,消不富也。

升卦終

《易經》第四十卦解 雷水解 震上坎下

解:利西南,無所往,其來復吉。有攸往,夙吉。

彖曰:解,險以動,動而免乎險,解。解利西南,往得眾也。其來復吉,乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。天地解,而雷雨作,雷雨作,而百果草木皆甲坼,解之時義大矣哉!

象曰:雷雨作,解;君子以赦過宥罪。

初六:無咎。

象:剛柔之際,義無咎也。

九二:田獲三狐,得黃矢,貞吉。

象曰:九二貞吉,得中道也。

六三:負且乘,致寇至,貞吝。

象曰:負且乘,亦可丑也,自我致戎,又誰咎也。

九四:解而拇,朋至斯孚。

象曰:解而拇,未當位也。

六五:君子維有解,吉;有孚于小人。

象曰:君子有解,小人退也。

上六:公用射隼,于高墉之上,獲之,無不利。

象曰:公用射隼,以解悖也。

解卦終

《易經》第四十一卦損 山澤損 艮上兌下

損:有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往?曷之用,二簋可用享。

彖曰:損,損下益上,其道上行。損而有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享;二簋應有時。損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。

象曰:山下有澤,損;君子以懲忿窒欲。

初九:已事遄往,無咎,酌損之。

象曰:已事遄往,尚合志也。

九二:利貞,征兇,弗損益之。

象曰:九二利貞,中以為志也。

六三:三人行,則損一人;一人行,則得其友。

象曰:一人行,三則疑也。

六四:損其疾,使遄有喜,無咎。

象曰:損其疾,亦可喜也。

六五:或益之,十朋之龜弗克違,元吉。

象曰:六五元吉,自上佑也。

上九:弗損益之,無咎,貞吉,利有攸往,得臣無家。

象曰:弗損益之,大得志也。

損卦終

《易經》第四十二卦益 風雷益 巽上震下

益:利有攸往,利涉大川。

彖曰:益,損上益下,民說無疆,自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶。利涉大川,木道乃行。益動而巽,日進無疆。天施地生,其益無方。凡益之道,與時偕行。

象曰:風雷,益;君子以見善則遷,有過則改。

初九:利用為大作,元吉,無咎。

象曰:元吉無咎,下不厚事也。

六二:或益之,十朋之龜弗克違,永貞吉。王用享于帝,吉。

象曰:或益之,自外來也。

六三:益之用兇事,無咎。有孚中行,告公用圭。

象曰:益用兇事,固有之也。

六四:中行,告公從。利用為依遷國。

象曰:告公從,以益志也。

九五:有孚惠心,勿問元吉。有孚惠我德。

象曰:有孚惠心,勿問之矣。惠我德,大得志也。

上九:莫益之,或擊之,立心勿恒,兇。

象曰:莫益之,偏辭也。或擊之,自外來也。

益卦終

《易經》第四十三卦 澤天 兌上乾下 :揚于王庭,孚號,有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。

彖曰: ,決也,剛決柔也。健而說,決而和,揚于王庭,柔乘五剛也。孚號有厲,其危乃光也。告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。利有攸往,剛長乃終也。

象曰:澤上于天, ;君子以施祿及下,居德則忌。

初九:壯于前趾,往不勝為吝。

象曰:不勝而往,咎也。

九二:惕號,莫夜有戎,勿恤。

象曰:莫夜有戎,得中道也。

九三:壯于 ,有兇。君子 ,獨行遇雨,若濡有慍,無咎。

象曰:君子 ,終無咎也。

九四:臀無膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。

象曰:其行次且,位不當也。聞言不信,聰不明也。

九五:莧陸 ,中行無咎。

象曰:中行無咎,中未光也。

上六:無號,終有兇。

象曰:無號之兇,終不可長也。

卦終

《易經》第四十四卦 天風 乾上巽下

:女壯,勿用取女。

彖曰: ,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也。剛遇中正,天下大行也。 之時義大矣哉!

象曰:天下有風, ;后以施命誥四方。

初六:系于金 ,貞吉,有攸往,見兇,羸豕踟躅。

象曰:系于金 ,柔道牽也。

九二:包有魚,無咎,不利賓。

象曰:包有魚,義不及賓也。

九三:臀無膚,其行次且,厲,無大咎。

象曰:其行次且,行未牽也。

九四:包無魚,起兇。

象曰:無魚之兇,遠民也。

九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。

象曰:九五含章,中正也。有隕自天,志不舍命也。

上九: 其角,吝,無咎。

象曰: 其角,上窮吝也。

卦終

《易經》第四十五卦萃 澤地萃 兌上坤下

萃:亨。王假有廟,利見大人,亨,利貞。用大牲吉,利有攸往。

彖曰:萃,聚也;順以說,剛中而應,故聚也。王假有廟,致孝享也。利見大人亨,聚以正也。用大牲吉,利有攸往,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。

象曰:澤上于地,萃;君子以除戎器,戒不虞。

初六:有孚不終,乃亂乃萃,若號一握為笑,勿恤,往無咎。

象曰:乃亂乃萃,其志亂也。

六二:引吉,無咎,孚乃利用 。

象曰:引吉無咎,中未變也。

六三:萃如,嗟如,無攸利,往無咎,小吝。

象曰:往無咎,上巽也。

九四:大吉,無咎。

象曰:大吉無咎,位不當也。

九五:萃有位,無咎。匪孚,元永貞,悔亡。

象曰:萃有位,志未光也。

上六: 咨涕 ,無咎。

象曰: 咨涕 ,未安上也。

萃卦終

《易經》第四十六卦升 地風升 坤上巽下

升:元亨,用見大人,勿恤,南征吉。

彖曰:柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨。用見大人,勿恤;有慶也。南征吉,志行也。

象曰:地中生木,升;君子以順德,積小以高大。

初六:允升,大吉。

象曰:允升大吉,上合志也。

九二:孚乃利用 ,無咎。

象曰:九二之孚,有喜也。

九三:升虛邑。

象曰:升虛邑,無所疑也。

六四:王用亨于岐山,吉無咎。

象曰:王用亨于岐山,順事也。

六五:貞吉,升階。

象曰:貞吉升階,大得志也。

上六:冥升,利于不息之貞。

象曰:冥升在上,消不富也。

升卦終

《易經》第四十七卦困 澤水困 兌上坎下

困:亨,貞,大人吉,無咎,有言不信。

彖曰:困,剛掩也。險以說,困而不失其所,亨;其唯君子乎?貞大人吉,以剛中也。有言不信,尚口乃窮也。

象曰:澤無水,困;君子以致命遂志。

初六:臀困于株木,入于幽谷,三歲不見。

象曰:入于幽谷,幽不明也。

九二:困于酒食,朱紱方來,利用亨祀,征兇,無咎。

象曰:困于酒食,中有慶也。

六三:困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,兇。

象曰:據于蒺藜,乘剛也。入于其宮,不見其妻,不祥也。

九四:來徐徐,困于金車,吝,有終。

象曰:來徐徐,志在下也。雖不當位,有與也。

九五:劓刖,困于赤紱,乃徐有說,利用祭祀。

象曰:劓刖,志未得也。乃徐有說,以中直也。利用祭祀,受福也。

上六:困于葛 ,于 ,曰動悔。有悔,征吉。

象曰:困于葛 ,未當也。動悔,有悔吉,行也。

困卦終

《易經》第四十八卦井 水風井 坎上巽下

井:改邑不改井,無喪無得,往來井井。汔至,亦未 井,羸其瓶,兇。

彖曰:巽乎水而上水,井;井養而不窮也。改邑不改井,乃以剛中也。汔至亦未 井,未有功也。羸其瓶,是以兇也。

象曰:木上有水,井;君子以勞民勸相。

初六:井泥不食,舊井無禽。

象曰:井泥不食,下也。舊井無禽,時舍也。

九二:井谷射鮒,甕敝漏。

象曰:井谷射鮒,無與也。

九三:井渫不食,為我民惻,可用汲,王明,并受其福。

象曰:井渫不食,行惻也。求王明,受福也。

六四:井 ,無咎。

象曰:井 無咎,修井也。

九五:井冽,寒泉食。

象曰:寒泉之食,中正也。

上六:井收勿幕,有孚無吉。

象曰:元吉在上,大成也。

井卦終

《易經》第四十九卦革 澤火革 兌上離下

革:己日乃孚,元亨利貞,悔亡。

彖曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。己日乃孚;革而信也。文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人,革之時義大矣哉!

象曰:澤中有火,革;君子以治歷明時。

初九:鞏用黃牛之革。

象曰:鞏用黃牛,不可以有為也。

六二:己日乃革之,征吉,無咎。

象曰:己日革之,行有嘉也。

九三:征兇,貞厲,革言三就,有孚。

象曰:革言三就,又何之矣。

九四:悔亡,有孚改命,吉。

象曰:改命之吉,信志也。

九五:大人虎變,未占有孚。

象曰:大人虎變,其文炳也。

上六:君子豹變,小人革面,征兇,居貞吉。

象曰:君子豹變,其文蔚也。小人革面,順以從君也。

革卦終

《易經》第五十卦鼎 火風鼎 離上巽下

鼎:元吉,亨。

彖曰:鼎,象也。以木巽火,亨飪也。圣人亨以享上帝,而大亨以養圣賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。

象曰:木上有火,鼎;君子以正位凝命。

初六:鼎顛趾,利出否,得妾以其子,無咎。

象曰:鼎顛趾,未悖也。利出否,以從貴也。

九二:鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。

象曰:鼎有實,慎所之也。我仇有疾,終無尤也。

九三:鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨虧悔,終吉。

象曰:鼎耳革,失其義也。

九四:鼎折足,覆公 ,其形渥,兇。

象曰:覆公 ,信如何也。

六五:鼎黃耳金鉉,利貞。

象曰:鼎黃耳,中以為實也。

上九:鼎玉鉉,大吉,無不利。

象曰:玉鉉在上,剛柔節也。

鼎卦終

《易經》第五十一卦震 震為雷 震上震下

震:亨。震來 ,笑言啞啞。震驚百里,不喪匕鬯。

彖曰:震,亨。震來 ,恐致福也。笑言啞啞,后有則也。震驚百里,驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷,以為祭主也。

象曰: 雷,震;君子以恐懼修身。

初九:震來 ,后笑言啞啞,吉。

象曰:震來 ,恐致福也。笑言啞啞,后有則也。

六二:震來厲,億喪貝,躋于九陵,勿逐,七日得。

象曰:震來厲,乘剛也。

六三:震蘇蘇,震行無眚。

象曰:震蘇蘇,位不當也。

九四:震遂泥。

象曰:震遂泥,未光也。

六五:震往來厲,億無喪,有事。

象曰:震往來厲,危行也。其事在中,大無喪也。

上六:震索索,視矍矍,征兇。震不于其躬,于其鄰,無咎。婚媾有言。 象曰:震索索,未得中也。雖兇無咎,畏鄰戒也。

震卦終

《易經》第五十二卦艮 艮為山 艮上艮下

艮:艮其背,不獲其身,行其庭,不見其人,無咎。

彖曰:艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也。是以不獲其身,行其庭不見其人,無咎也。

象曰:兼山,艮;君子以思不出其位。

初六:艮其趾,無咎,利永貞。

象曰:艮其趾,未失正也。

六二:艮其腓,不拯其隨,其心不快。

象曰:不拯其隨,未退聽也。

九三:艮其限,列其夤,厲薰心。

象曰:艮其限,危薰心也。

六四:艮其身,無咎。

象曰:艮其身,止諸躬也。

六五:艮其輔,言有序,悔亡。

象曰:艮其輔,以中正也。

上九:敦艮,吉。

象曰:敦艮之吉,以厚終也。

艮卦終

《易經》第五十三卦漸 風山漸 巽上艮下

漸:女歸吉,利貞。

彖曰:漸之進也,女歸吉也。進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位剛,得中也。止而巽,動不窮也。

象曰:山上有木,漸;君子以居賢德,善俗。

初六:鴻漸于干,小子厲,有言,無咎。

象曰:小子之厲,義無咎也。

六二:鴻漸于磐,飲食 ,吉。 象曰:飲食 ,不素飽也。

九三:鴻漸于陸,夫征不復,婦孕不育,兇;利御寇。

象曰:夫征不復,離群丑也。婦孕不育,失其道也。利用御寇,順相保也。

六四:鴻漸于木,或得其桷,無咎。

象曰:或得其桷,順以巽也。

九五:鴻漸于陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。

象曰:終莫之勝,吉;得所愿也。

上九:鴻漸于逵,其羽可用為儀,吉。

象曰:其羽可用為儀,吉;不可亂也。

漸卦終

《易經》第五十四卦歸妹 雷澤歸妹 震上兌下

歸妹:征兇,無攸利。

彖曰:歸妹,天地之大義也。天地不交,而萬物不興,歸妹人之終始也。說以動,所歸妹也。征兇,位不當也。無攸利,柔乘剛也。

象曰:澤上有雷,歸妹;君子以永終知敝。

初九:歸妹以娣,跛能履,征吉。

象曰:歸妹以娣,以恒也。跛能履吉,相承也。

九二:眇能視,利幽人之貞。

象曰:利幽人之貞,未變常也。

六三:歸妹以須,反歸以娣。

象曰:歸妹以須,未當也。

九四:歸妹愆期,遲歸有時。

象曰:愆期之志,有待而行也。

六五:帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良,月幾望,吉。

象曰:帝乙歸妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以貴行也。

上六:女承筐無實,士 羊無血,無攸利。

象曰:上六無實,承虛筐也。

歸妹卦終

《易經》第五十五卦豐 雷火豐 震上離下

豐:亨,王假之,勿憂,宜日中。

彖曰:豐,大也。明以動,故豐。王假之,尚大也。勿憂宜日中,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況人于人乎?況于鬼神乎?

象曰:雷電皆至,豐;君子以折獄致刑。

初九:遇其配主,雖旬無咎,往有尚。

象曰:雖旬無咎,過旬災也。

六二:豐其 ,日中見斗,往得疑疾,有孚發若,吉。

象曰:有孚發若,信以發志也。

九三:豐其沛,日中見昧,折其右肱,無咎。

象曰:豐其沛,不可大事也。折其右肱,終不可用也。

九四:豐其 ,日中見斗,遇其夷主,吉。

象曰:豐其 ,位不當也。日中見斗,幽不明也。遇其夷主,吉;行也。

六五:來章,有慶譽,吉。

象曰:六五之吉,有慶也。

上六:豐其屋, 其家,窺其戶,闃其無人,三歲不見,兇。

象曰:豐其屋,天際翔也。窺其戶,闃其無人,自藏也。

豐卦終

《易經》第五十六卦旅 火山旅 離上艮下

旅:小亨,旅貞吉。

彖曰:旅,小亨,柔得中乎外,而順乎剛,止而麗乎明,是以小亨,旅貞吉也。旅之時義大矣哉!

象曰:山上有火,旅;君子以明慎用刑,而不留獄。

初六:旅瑣瑣,斯其所取災。

象曰:旅瑣瑣,志窮災也。

六二:旅即次,懷其資,得童仆貞。

象曰:得童仆貞,終無尤也。

九三:旅焚其次,喪其童仆,貞厲。

象曰:旅焚其次,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。

九四:旅于處,得其資斧,我心不快。

象曰:旅于處,未得位也。得其資斧,心未快也。

六五:射雉一矢亡,終以譽命。

象曰:終以譽命,上逮也。

上九:鳥焚其巢,旅人先笑后號啕。喪牛于易,兇。

象曰:以旅在上,其義焚也。喪牛于易,終莫之聞也。

旅卦終

《易經》第五十七卦巽 巽為風 巽上巽下

巽:小亨,利攸往,利見大人。

彖曰:重巽以申命,剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛,是以小亨,利有攸往,利見大人。

象曰:隨風,巽;君子以申命行事。

初六:進退,利武人之貞。

象曰:進退,志疑也。利武人之貞,志治也。

九二:巽在床下,用史巫紛若,吉無咎。

象曰:紛若之吉,得中也。

九三:頻巽,吝。

象曰:頻巽之吝,志窮也。

六四:悔亡,田獲三品。

象曰:田獲三品,有功也。

九五:貞吉悔亡,無不利。無初有終,先庚三日,后庚三日,吉。

象曰:九五之吉,位正中也。

上九:巽在床下,喪其資斧,貞兇。

象曰:巽在床下,上窮也。喪其資斧,正乎兇也。

巽卦終

《易經》第五十八卦兌 兌為澤 兌上兌下

兌:亨,利貞。

彖曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天,而應乎人。說以先民,民忘其勞;說以犯難,民忘其死;說之大,民勸矣哉!

象曰:麗澤,兌;君子以朋友講習。

初九:和兌,吉。

象曰:和兌之吉,行未疑也。

九二:孚兌,吉,悔亡。

象曰:孚兌之吉,信志也。

六三:來兌,兇。

象曰:來兌之兇,位不當也。

九四:商兌,未寧,介疾有喜。 象曰:九四之喜,有慶也。

九五:孚于剝,有厲。

象曰:孚于剝,位正當也。

上六:引兌。

象曰:上六引兌,未光也。

兌卦終

《易經》第五十九卦渙 風水渙 巽上坎下

渙:亨。王假有廟,利涉大川,利貞。

彖曰:渙,亨。剛來而不窮,柔得位乎外而上同。王假有廟,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。

象曰:風行水上,渙;先王以享于帝立廟。

初六:用拯馬壯,吉。

象曰:初六之吉,順也。

九二:渙奔其機,悔亡。

象曰:渙奔其機,得愿也。

六三:渙其躬,無悔。

象曰:渙其躬,志在外也。

六四:渙其群,元吉。渙有丘,匪夷所思。

象曰:渙其群,元吉;光大也。

九五:渙汗其大號,渙王居,無咎。

象曰:王居無咎,正位也。

上九:渙其血,去逖出,無咎。

象曰:渙其血,遠害也。

《易經》第六十卦節 水澤節 坎上兌下

節:亨。苦節不可貞。

彖曰:節,亨,剛柔分,而剛得中。苦節不可貞,其道窮也。說以行險,當位以節,中正以通。天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。

象曰:澤上有水,節;君子以制數度,議德行。

初九:不出戶庭,無咎。

象曰:不出戶庭,知通塞也。

九二:不出門庭,兇。

象曰:不出門庭,失時極也。

六三:不節若,則嗟若,無咎。

象曰:不節之嗟,又誰咎也。

六四:安節,亨。

象曰:安節之亨,承上道也。

九五:甘節,吉;往有尚。

象曰:甘節之吉,居位中也。

上六:苦節,貞兇,悔亡。

象曰:苦節貞兇,其道窮也。

節卦終

《易經》第六十一卦中孚 風澤中孚 巽上兌下

中孚:豚魚吉,利涉大川,利貞。

彖曰:中孚,柔在內而剛得中。說而巽,孚,乃化邦也。豚魚吉,信及豚魚也。利涉大川,乘木舟虛也。中孚以利貞,乃應乎天也。

象曰:澤上有風,中孚;君子以議獄緩死。

初九:虞吉,有他不燕。

象曰:初九虞吉,志未變也。

九二:鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之。

象曰:其子和之,中心愿也。

六三:得敵,或鼓或罷,或泣或歌。

象曰:可鼓或罷,位不當也。

六四:月幾望,馬匹亡,無咎。

象曰:馬匹亡,絕類上也。

九五:有孚攣如,無咎。

象曰:有孚攣如,位正當也。

上九:翰音登于天,貞兇。

象曰:翰音登于天,何可長也。

中孚卦終

《易經》第六十二卦小過 雷山小過 震上艮下

小過:亨,利貞,可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上宜下,大吉。

彖曰:小過,小者過而亨也。過以利貞,與時行也。柔得中,是以小事吉也。剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉,有飛鳥遺之音,不宜上宜下,大吉;上逆而下順也。

象曰:山上有雷,小過;君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。

初六:飛鳥以兇。

象曰:飛鳥以兇,不可如何也。

六二:過其祖,遇其妣;不及其君,遇其臣;無咎。

象曰:不及其君,臣不可過也。

九三:弗過防之,從或戕之,兇。

象曰:從或戕之,兇如何也。

九四:無咎,弗過遇之。往厲必戒,勿用永貞。

象曰:弗過遇之,位不當也。往厲必戒,終不可長也。

六五:密云不雨,自我西郊,公弋取彼在穴。

象曰:密云不雨,已上也。

上六:弗遇過之,飛鳥離之,兇,是謂災眚。

象曰:弗遇過之,已亢也。

小過卦終

《易經》第六十三卦既濟 水火既濟 坎上離下

既濟:亨,小利貞,初吉終亂。

彖曰:既濟,亨,小者亨也。利貞,剛柔正而位當也。初吉,柔得中也。終止則亂,其道窮也。

象曰:水在火上,既濟;君子以思患而預防之。

初九:曳其輪,濡其尾,無咎。

象曰:曳其輪,義無咎也。

六二:婦喪其 ,勿逐,七日得。

象曰:七日得,以中道也。

九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。

象曰:三年克之,憊也。

六四: 有衣 ,終日戒。

象曰:終日戒,有所疑也。

九五:東鄰殺牛,不如西鄰之 祭,實受其福。

象曰:東鄰殺牛,不如西鄰之時也;實受其福,吉大來也。

上六:濡其首,厲。

象曰:濡其首厲,何可久也。

既濟卦終

《易經》第六十四卦未濟 火水未濟 離上坎下

未濟:亨,小狐汔濟,濡其尾,無攸利。

彖曰:未濟,亨;柔得中也。小狐汔濟,未出中也。濡其尾,無攸利;不續終也。雖不當位,剛柔應也。

象曰:火在水上,未濟;君子以慎辨物居方。

初六:濡其尾,吝。

象曰:濡其尾,亦不知極也。

九二:曳其輪,貞吉。

象曰:九二貞吉,中以行正也。

六三:未濟,征兇,利涉大川。

象曰:未濟征兇,位不當也。

九四:貞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年有賞于大國。

象曰:貞吉悔亡,志行也。

六五:貞吉,無悔,君子之光,有孚,吉。

象曰:君子之光,其暉吉也。

上九:有孚于飲酒,無咎,濡其首,有孚失是。

象曰:飲酒濡首,亦不知節也。

《易經·系辭上傳》 第一章

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉兇生矣。在天成像,在地成形,變化見矣。 鼓之以雷霆,潤之以風雨,日月運行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。 乾知大始,坤作成物。 乾以易知,坤以簡能。 易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡,而天下矣之理矣;天下之理得,而成位乎其中矣。

《易經·系辭上傳》 第二章

圣人設卦觀像,系辭焉而明吉兇,剛柔相推而生變化。 是故,吉兇者,失得之像也。悔吝者,憂虞之像也。變化者,進退之像也。剛柔者,晝夜之像也。六爻之動,三極之道也。 是故,君子所居而安者,易之序也。所樂而玩者,爻之辭也。是故,君子居則觀其像,而玩其辭;動則觀其變,而玩其占。是故自天佑之,吉無不利。

《易經·系辭上傳》 第三章

者?袁乎像也。爻者,言乎變者也。吉兇者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過也。 是故,列貴賤者,存乎位。齊小大者,存乎卦。辯吉兇者,存乎辭。憂悔吝者,存乎介。震無咎者,存乎悔。是故,卦有小大,辭有險易。辭也者,也各指其所之。

《易經·系辭上傳》 第四章

易與天地準,故能弭綸天地之道。

仰以觀于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。 與天地相似,故不違。知周乎萬物,而道濟天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不憂。安土敦乎仁,故能愛。 范圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而易無體。

《易經·系辭上傳》 第五章

一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。 仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用不知;故君子之道鮮矣! 顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與圣人同憂,盛德大業至矣哉!富有之謂大業,日新之謂盛德。 生生之謂易,成像之謂乾,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。

《易經·系辭上傳》 第六章

夫易,廣矣大矣!以言乎遠,則不御;以言乎邇,則靜而正;以言乎天地之間,則備矣!夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也辟,是以廣生焉。《易經·系辭上傳》 第七章

子曰:「易其至矣乎!」夫易,圣人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地,天地設位,而易行乎其中矣。成性存存,道義之門。

《易經·系辭上傳》 第八章

圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,像其物宜;是故謂之像。圣人有以見天下之動,而觀其會通,以行其禮。系辭焉,以斷其吉兇;是故謂之爻。 言天下之至賾,而不可惡也。言天下之至動,而不可亂也。擬之而后言,議之而后動,擬議以成其變化。

「鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之。」子曰:「君子居其室,出其言,善則千里之外應之,況其邇者乎?居其室,出其言,不善千里之外違之,況其邇乎?言出乎身,加乎民;行發乎遠;言行君子之樞機,樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎?」

「同人,先號啕而后笑。」子曰:「君子之道,或出或處,或默或語,二人同心,其利斷金;同心之言,其臭如蘭。」 「初六,藉用白茅,無咎。」子曰:「茍錯諸地而可矣;席用白茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術也以往,其無所失矣。」

「勞謙君子,有終吉。」子曰:「勞而不伐,有功而不德,厚之至也,語以其功下人者也。德言盛,禮言恭,謙也者,致恭以存其位者也。」 「亢龍有悔。」子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」 「不出戶庭,無咎。」子曰:「亂之所生也,則言語以為階。君不密,則失臣;臣不密,則失身;幾事不密,則害成;是以君子慎密而不也也。」

子曰:「作易者其知盜乎?易曰:『負且乘,致寇至。』負也者,小人之事也;小人而乘君子之器,盜思奪矣!上慢下暴,盜思伐之矣!慢藏誨盜,冶容誨淫,易曰:『負且乘,致寇至。』盜之招也。」

《易經·系辭上傳》 第九章

天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數,五十有五,此所以成變化而行鬼神也。 大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以像兩,掛一以像三,揲之以四以像四時,歸奇于 以像閏,故再 而后掛。 乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四。凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。

是故,四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與佑神矣。子曰:「知變化之道者,其知神之所為乎!」

《易經·系辭上傳》 第十章

是有圣人之道四焉,以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其像,以卜筮者尚其占。

是以君主子將以有為也,將以有行也,問焉而以言,其受命也如向,無有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與于此。

叁伍以變,錯綜其數,通其變,遂馬天地之文;極其數,遂定天下之像。非天下之致變,其孰能與于此。

易無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之致神,其孰能與于此。 夫易,圣人之所以極深而研幾也。 惟深也,故能通天下之志;惟幾也,故能成天下之務;惟神也,故不疾而速,不行而至。子曰:「易有圣人之道四焉」者,此之謂也。

《易經·系辭上傳》 第十一章

子曰:「夫易何為者也?夫易開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。是故,圣人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。」

是故,蓍之德,圓而神;卦之德,方以知;六爻之義,易以貢。圣人以此洗心,退藏于密,吉兇與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與于此哉!古之聰明睿知神武而不殺者夫?

是以,明于天之道,而察于民之故,是與神物以前民用。圣人以此齋戒,以神明其德夫!

是故,闔戶謂之坤;辟戶謂之乾;一闔一辟謂之變;往來不窮謂之通;見乃謂之像;形乃謂之器;制而用之,謂之法;利用出入,民咸用之,謂之神。

是故,易有太極,是生兩儀,兩儀生四像,四像生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業。 是故,法像莫大乎天地;變通莫大乎四時;懸像著明莫在乎日月;崇高莫大乎富貴;備物致用,立成器以為天下利,莫大乎圣人;探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉兇,成天下之 者,莫大乎蓍龜。 是故,天生神物,圣人執之。天地變化,圣人效之。天垂像,見吉兇,圣人像之。河出圖,洛出書,圣人則之。易有四像,所以示也。系辭焉,所以告也。定之以吉兇,所以斷也。

《易經·系辭上傳》 第十二章

易曰:「自天佑之,吉無不利。」子曰:「佑者助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天佑之,吉無不利也。」 子曰:「書不盡言,言不盡意;然則圣人之意,其不可見乎?」子曰:「圣人立像以盡意,設卦以盡情偽,系辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。」 乾坤其易之蘊邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則無以見易;易不可見,則乾坤或幾乎息矣。 是故,形而上者謂之道;形而下者謂之器;化而裁之謂之變;推而行之謂之通;舉而錯之天下之民,謂之事業。

是故,夫像,圣人有以見天下之賾,而擬諸形容,像其物宜,是故謂之像。圣人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,系辭焉,以斷其吉兇,是故謂之爻。極天下之賾者,存乎卦;鼓天下之動者,存乎辭;化而裁之,存乎變;推而行之,存乎通;神而明之,存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行?

《易經·系辭下傳》 第一章

八卦成列,像在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。系辭焉而命之,動在其中矣。 吉兇者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。 夫乾,確然示人易矣。夫坤,聵然示人簡矣。爻也者,效此者也。像也者,像此者也。 爻像動乎內,吉兇見乎外,功業見乎變,圣人之情見乎辭。 天地之大德曰生,圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭,禁民為非曰義。

《易經·系辭下傳》 第二章

古者包羲氏之王天下也,仰則觀像于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。 作結繩而為網罟,以佃以漁,蓋取諸離。 包羲氏沒,神農氏作, 木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。 日中為市,致天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。 神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久。是以自天佑之,吉無不利,黃帝、堯、舜,垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。 刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。 服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。 重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。 斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。 弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。 上古穴居而野處,后世圣人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。 古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數,后世圣人易之以棺槨,蓋取諸大過。 上古結繩而治,后世圣人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸 。

《易經·系辭下傳》 第三章

是故,易者象也。象也者,象也。彖者材也。爻也者,效天下之動也。是故,吉兇生,而悔吝著也。

《易經·系辭下傳》 第四章

陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。

《易經·系辭下傳》 第五章

易曰:「憧憧往來,朋從爾思。」子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊途,一致而百慮,天下何思何慮?」 「日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。」 「尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。」 易曰:「困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,兇。」子曰:「非所困而困焉,名必辱。非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見邪?」

易曰:「公用射隼,于高墉之上,獲之無不利。」子曰:「隼者禽也,弓矢者器也,射之者人也。君子藏器于身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而不獲。語成器而動者也。」

子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利而不勸,不威不懲;小懲而大誡,此小人之福也。易曰:『履校滅趾,無咎。』此之謂也。」 「善不積,不足以成名;惡不積,不足以滅身。小人以小善為無益,而弗為也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。 易曰:『履校滅耳,兇。』」

子曰:「危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故,君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂;是以,身安而國家可保也。易曰:『其亡其亡,系于包桑。』」 「天地氤氳,萬物化醇。男女構精,萬物化生。易曰:『三人行,則損一人;一人行,則得其友。』言致一也。」

子曰:「君子安其身而后動,易其心而后語,定其交而后求。君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也;懼以語,則民不應也;無交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。易曰:『莫益之,或擊之,立心勿恒,兇。』」

《易經·系辭下傳》 第六章

子曰:「乾坤其易之門邪?乾陽物也,坤陰物也。陰陽合德,而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越。于稽其類,其衰世之意邪?」

子曰:「夫易,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名,辨物正言,斷辭則備矣。其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱,因貳以濟民行,以明失得之報。」

《易經·系辭下傳》 第七章

易之興也,其于中古乎?作易者,其有憂患乎? 是故,履,德之基也;謙,德之柄也;復,德之本也;恒,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。 履,和而至;謙,尊而光;復,小而辨于物;恒,雜而不厭;損,先難而后易;益,長裕而不設;困,窮而通;井,居其所而遷;巽,稱而隱。 履,以和行;謙,以制禮;復,以自知;恒,以一德;損,以遠害;益,以興利;困,以寡怨;井,以辨義;巽,以行權。

《易經·系辭下傳》 第八章

易之為書也,不可遠;為道也,屢遷。變動不居,周流注虛,上下無常,剛柔相易,不可為曲要,唯變所適。 其出入以度,外內使知懼,又明于憂患與故,無有帥保,如臨父母。 初率其辭,而揆其方,既有曲常。茍非其人,道不虛行。

《易經·系辭下傳》 第九章

易之為書也,原始要終,以為質也。六爻相雜,唯其時物也。 其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。 噫!亦要存亡吉兇,則居可知矣。知者觀其辭,則思過半矣。 二與四位,同功而異位,其善不同,二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者,其要無咎,其用柔中也。三與五,同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪?

《易經·系辭下傳》 第十章

易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六;六者非它也,三才之道也。道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當,故吉兇生焉。

《易經·系辭下傳》 第十一章

易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,易者使傾,其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要無咎,此之謂易之道也。

《易經·系辭下傳》 第十二章

夫乾,天下之至健也,德行恒,易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。 能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉兇,成天下之 者。 是故,變化云為,吉事有祥,像事知器,占事未來。天地設位,圣人成能,人謀鬼謀,百姓與能。八卦以像告,爻以情言,剛柔雜居,而吉兇可見矣! 變動以利言,吉兇以情遷。是故,愛惡相攻而吉兇生;遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得則兇;或害之,悔且吝。 將叛者,其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

《易經·說卦傳》 第一章

昔者,圣人之作易也,幽贊神明而生蓍。 觀變于陰陽,而立卦;發揮于剛柔,而生爻;和順于道德,而理于義;窮理盡性,以至于命。

《易經·說卦傳》 第二章

昔者圣人之作易也,將以順性命之理。是以立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。

《易經·說卦傳》 第三章

天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯,數往者順,知來者逆;是故,易逆數也。

《易經·說卦傳》 第四章

雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以 之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。

《易經·說卦傳》 第五章

帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震,震東方也。齊乎巽,巽東南也,齊也者,言萬物之潔齊也。離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也,圣人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也。坤也者地也,萬物皆致養焉,故曰致役乎坤。兌正秋也,萬物之所說也,故曰說;言乎兌。戰乎乾,乾西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。艮東北之卦也,萬物之所成,終而所成始也,故曰成言乎艮。

《易經·說卦傳》 第六章

神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者,莫疾乎雷;橈萬物者,莫疾乎風;燥萬物者,莫 乎火;說萬物者,莫說乎澤;潤萬物者,莫潤乎水;終萬物始萬物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然后能變化,既成萬物也。

《易經·說卦傳》 第七章

乾,健也;坤,順也;震,動也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,說也。

《易經·說卦傳》 第八章

乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊*

《易經·說卦傳》 第九章

乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。

《易經·說卦傳》 第十章

乾天也,故稱父,坤地也,故稱母;震一索而得男,故謂之長男;巽一索而得女,故謂之長女;坎再索而男,故謂之中男;離再索而得女,故謂之中女;艮三索而得男,故謂之少男;兌三索而得女,故謂之少女。

《易經·說卦傳》 第十一章

乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。

坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其于地也為黑。

震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼 竹、為萑葦。其于馬也,為善鳴、為 足,為的顙。其于稼也,為反生。其究為健,為蕃鮮。

巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其于人也,為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。

坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯 、為弓輪。 其于人也,為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。 其于馬也,為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其于輿也,為丁躦。為通、為月、為盜。其于木也,為堅多心。

離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其于人也,為大腹,為乾卦。為鱉、為蟹、為 、為蚌、為龜。其于木也,為科上槁。

艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果 、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其于木也,為堅多節。

兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。其于地也,剛鹵。為妾、為羊。

《易經·序卦傳》

有天地,然后萬物生焉。盈天地之間者,唯萬物,故受之以屯;屯者盈也,屯者物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙;蒙者蒙也,物之稚也。物稚不可不養也,故受之以需;需者飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。訟必有眾起,故受之以師;師者眾也。眾必有所比,故受之以比;比者比也。比必有所畜也,故受之以小畜。物畜然后有禮,故受之以履。履而泰,然后安,故受之以泰;泰者通也。物不可以終通,故受之以否。物不可以終否,故受之以同人。與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以謙。有大而能謙,必豫,故受之以豫。豫必有隨,故受之以隨。以喜隨人者,必有事,故受之以蠱;蠱者事也。有事而后可大,故受之以臨;臨者大也。物大然后可觀,故受之以觀。可觀而后有所合,故受之以噬嗑;嗑者合也。物不可以茍合而已,故受之以賁;賁者飾也。致飾然后亨,則盡矣,故受之以剝;剝者剝也。物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以復。復則不妄矣,故受之以無妄。有無妄然后可畜,故受之以大畜。物畜然后可養,故受之以頤;頤者養也。不養則不可動,故受之以大過。物不可以終過,故受之以坎;坎者陷也。陷必有所麗,故受之以離;離者麗也。

有天地,然后有萬物;有萬物,然后有男女;有男女,然后有夫婦;有夫婦,然后有父子;有父子然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后禮儀有所錯。夫婦之道,不可以不久也,故受之以恒;恒者久也。物不可以久居其所,故受之以遁;遁者退也。物不可終遁,故受之以大壯。物不可以終壯,故受之以晉;晉者進也。進必有所傷,故受之以明夷;夷者傷也。傷于外者,必反其家,故受之以家人。家道窮必乖,故受之以睽;睽者乖也。乖必有難,故受之以蹇;蹇者難也。物不可終難,故受之以解;解者緩也。緩必有所失,故受之以損;損而不已,必益,故受之以益。益而不已,必決,故受之以 ; 者決也。決必有所遇,故受之以 ; 者遇也。物相遇而后聚,故受之以萃;萃者聚也。聚而上者,謂之升,故受之以升。升而不已,必困,故受之以困。困乎上者,必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若長子,故受之以震;震者動也。物不可以終動,止之,故受之以艮;艮者止也。物不可以終止,故受之以漸;漸者進也。進必有所歸,故受之以歸妹。得其所歸者必大,故受之以豐;豐者大也。窮大者必失其居,故受之以旅。旅而無所容,故受之以巽;巽者入也。入而后說之,故受之以兌;兌者說也。說而后散之,故受之以渙;渙者離也。物不可以終離,故受之以節。節而信之,故受之以中孚。有其信者,必行之,故受之以小過。有過物者,必濟,故受之既濟。物不可窮也,故受之以未濟終焉。

《易經·雜卦傳》

乾剛坤柔,比樂師憂。 臨觀之義,或與或求。 屯見而不失其居。蒙雜而著。 震起也,艮止也;損益盛衰之始也。 大畜時也。無妄災也。 萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。 噬嗑食也,賁無色也。兌見而巽伏也。 隨無故也,蠱則飭也。 剝爛也,復反也。 晉晝也,明夷誅也。 井通而困相遇也。 咸速也,恒久也。 渙離也,節止也; 解緩也,蹇難也;睽外也,家人內也; 否泰反其類也。大壯則止,遁則退也。 大有眾也,同人親也;革去故也,鼎取新也; 小過過也,中孚信也;豐多故,親寡旅也。 離上而坎下也。小畜寡也,履不處也。 需不進也,訟不親也。大過顛也。 遇也,柔遇剛也。 漸女歸,待男行也。頤養正也,既濟定也。 歸妹女之終也。未濟男之窮也。 決也,剛決柔也,君子道長,小人道憂也。


 
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