印光大師法語
 

印光大師法語

 

【一函遍復】

 

☆凈土法門,三根普被,利鈍全收;乃如來普為一切上圣下凡,令其于此生中,即了生死之大法也。

☆凈土法門以信、愿、行,三法為宗。“信”,則信我此世界是苦,信極樂世界是樂,信我是業力凡夫,決定不能仗自力斷惑證真,了生脫死 。信阿彌陀佛有大誓愿,若有眾生念佛名號,求生佛國,其 人臨命終時,佛必垂慈接引,令生西方。“愿”,則愿速出離此苦世界,愿速往生 彼樂世界。“行”,則至誠懇切,常念“南無阿彌陀佛”,時時刻刻,無令暫忘。

☆朝暮于佛前禮拜持誦,隨自身閑忙,立一課程。此外,則行住坐臥,及做不用心的事,均好念。睡時當默念,不宜出聲,宜只念“阿彌陀佛 ”四字,以免字多難念。若衣冠不整齊,或洗澡、抽解(即 大便),或至不潔凈處,均須默念。默念功德一樣,出聲于儀式不合。無論大聲念 、小聲念、金剛念(有聲而旁人不聞)、心中默念,均須心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚,耳中聽得清清楚楚。 如此,則心不外馳,妄 想漸息,佛念漸純,功德最大。

☆念佛之人,必須孝養父母,奉事師長(即教我之師及有道德之人),慈心不殺(當吃長素,或吃花素,既未斷葷,切勿親殺),修十善業( 即身不行殺生、偷盜、邪淫之事;口不說妄言、綺語、兩舌 、惡口之話;心不起貪欲、嗔恚、愚癡之念)。又須父慈子孝,兄友弟恭,夫和婦 順,主仁仆忠,恪盡己分。不計他對我之盡分與否,我總要盡我之分。

☆能于家庭及與社會盡誼盡分,是名善人。

☆善人念佛求生西方,決定臨終即得往生。以其心與佛合,故感佛慈接引也。若雖常念佛,心不依道,或于父母兄弟、妻室兒女、朋友鄉黨不 能盡分,則心與佛背,便難往生。以自心發生障礙,佛亦無 由垂慈接引也。

☆須勸父母、兄弟姊妹、妻室兒女、鄉黨親友同皆常念“南無阿彌陀佛”及“南無觀世音菩薩”(每日若念一萬佛,即念五千觀音,多少照此 加減)。

☆凡誦經持咒,禮拜懺悔及救災濟貧,種種慈善功德,皆須回向往生西方。切不可求來生人天福報。一有此心,便無往生之分。以生死未了, 福愈大則業愈大,再一來生,難免墮于地獄、餓鬼、畜生之 三惡道中。若欲再復人身,再遇凈土即生了脫之法門,難如登天矣。

☆佛教人念佛求生西方,是為人現生了生死的;若求來生人天福報,即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠,換取一根糖吃,豈不可惜?愚 人念佛不求生西方,求來生人天福報,與此無異。

☆須知做佛事,唯念佛功德最大。

☆念佛之人,當吃長素。如或不能,當持六齋,或十齋(初八、十四、十五、廿三、廿九、三十為六齋。加初一、十八、廿四、廿八為十齋。 遇月小則盡前一日持之。又正月、五月、九月為三齋月,宜 持長素,作諸功德),由漸減以至永斷,方為合理。雖未斷葷,宜買現肉,勿在家 中殺生。以家中常愿吉祥,若日日殺生,其家便成殺場。殺場乃怨鬼聚會之處,其不吉祥也大矣。是宜切戒家中殺生也 。

☆女人臨產,每有苦痛不堪,數日不生,或致殞命者。又有生后血崩種種危險,及兒子有慢急驚風種種危險者。若于將產時,至誠懇切出聲朗 念“南無觀世音菩薩”,不可心中默念,以默念心力小,故 感應亦小。又此時用力送子出,若默念,或致閉氣受病。若至誠懇切念,決定不會 有苦痛難產,及產后血崩,并兒子驚風等患。縱難產之極,人已將死,教本產婦,及在旁照應者,同皆出聲念觀世音。 家人雖在別房,亦可為 念。決定不須一刻工夫,即得安然而生。

☆當月經時,可少禮拜(宜少禮,不是絕不作禮也),念佛誦經均當照常。宜常換洗穢布,若手觸穢布,當即洗凈;切勿以觸穢之手,翻經及 焚香也。

☆念佛最要緊是敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。存好心,說好話,行好事。力能為者,認真為之。不能為者,亦當發此善心,或 勸有力者為之。或見人為,發歡喜心,出贊嘆語,亦屬心、 口功德。

☆孝公婆、敬丈夫、教兒女、惠婢仆、教養恩撫前房兒女。實為世間圣賢之道,亦是佛門敦本之法。

☆小兒從有知識時,即教以孝悌忠信、禮義廉恥之道,及三世因果、六道輪回之事。令彼知自己之心,與天地鬼神佛菩薩之心,息息相通。起 一不正念,行一不正事,早被天地鬼神佛菩薩悉知悉見,如 對明鏡,畢現丑相,無可逃避。庶可有所畏懼,勉為良善也。

☆無論何人,即婢仆小兒,亦不許打罵。教其敬事尊長,卑以自牧。務須敬惜字紙,愛惜五谷、衣服、什物,護惜蟲蟻。禁止零食,免致受病 。能如此教,大了決定賢善。若小時任性慣,概不教訓,大 了不是庸流,便成匪類。此時后悔,了無所益。古語云:“教婦初來,教兒嬰孩。 ”以其習與性成,故當謹之于始也。

 

【印光大師文鈔菁華錄】

 

☆一句者,信愿行也。非信不足以啟愿,非愿不足以導行,非持名妙行,不足滿所愿而證所信。凈土一切經論,皆發明此旨也。

☆眾生一念心性,與佛無二。雖在迷不覺,起惑造業,備作眾罪,其本具佛性,原無損失。

☆法華經云:三界無安,猶如火宅;眾苦充滿,甚可怖畏!若非業盡情空,斷惑證真,則無出此三界之望。此則唯有凈土法門,但具真信切愿 ,持佛名號,即可仗佛慈力,往生西方。既得往生,則入佛境界,同佛受用;凡情圣見,二皆不生。乃千穩萬當,萬不漏一之特別法門也。時 當末法,舍此無術矣!

☆念佛法門,自力、佛力,二皆具足,故得已斷惑業者,速證法身;具足惑業者,帶業往生。其法極其平常,雖愚夫愚婦,亦能得其利益;而 復極其玄妙,縱等覺菩薩,不能出其范圍。故無一人不堪修,亦無一人不能修;下手易而成功高,用力少而得效速。實為如來一代時教中之特 別法門,固不可以通途教理而為論判也。末法眾生,福薄慧淺,障厚業深;不修此法,欲仗自力斷惑證真,以了生死,則萬難萬難!

☆大集經云:末法億億人修行,罕一得道;唯依念佛,得度生死。是知念佛一法,乃上圣下凡共修之道,若愚若智通行之法。下手易而成功高 ,用力少而得效速;以其專仗佛力,故其利益殊勝,超越常途教道。

☆每有愚人,卑劣自居,不敢承當;亦有學者,大乘自命,不屑修習。須知五逆十惡之人,臨終地獄相現,善友教以念佛,未滿十聲,蒙佛接 引,往生西方。以卑劣自居者,可以興起矣。華嚴一經,王于三藏,末后歸宗,普賢菩薩,以十大愿王,回向往生西方,普勸善財,及華藏海 眾,一致進行,求生西方,以期圓滿佛果。此之法門,何敢視作小乘?況善財已證等覺,海會悉證法身。彼尚求生,我何人斯,不屑修習?豈 但高豎慢幢,直是毀謗華嚴。

☆念佛法門,乃佛法中之特別法門,仗佛慈力,可以帶業往生。(約在此界,尚未斷惑業,名帶業;若生西方,則無業可得,非將業帶到西方 去)。無論工夫深淺,若具真信切愿,至誠稱念,無一不往生者。

☆念佛法門,乃佛法中之特別法門,仗佛慈力,可以帶業往生(約在此界,尚未斷惑業,名帶業;若生西方,則無業可得,非將業帶到西方去 )。無論工夫深淺,若具真信切愿,至誠稱念,無一不往生者。

☆極樂世界,無有女人。女人、畜生,生彼世界,皆是童男之相,蓮華化生。一從蓮華中出生,皆與極樂世界人一樣,不是先小后漸長大。彼 世界人,無有煩惱,無有妄想,無有造業之事。以仗佛慈力,且極容易生。但以念佛為因,生后見佛聞法,必定圓成佛道;十方世界,唯此最 為超勝;一切修持法門,唯此最為易修,而且功德最大。

☆既得往生,則蓮花化生,無有生苦。純童男相,壽等虛空,身無災變;老病死等,名尚不聞,況有其實?追隨圣眾,親侍彌陀,水鳥樹林, 皆演法音,隨己根性,由聞而證;親尚了不可得,何況有怨?思衣得衣,思食得食,樓閣堂舍,皆是七寶所成,不假人力,唯是化作;則翻娑 婆之七苦,以成七樂。至于身則有大神通,有大威力;不離當處,便能于一念中,普于十方諸佛世界,作諸佛事,上求下化。心則有大智慧, 有大辯才;于一法中,遍知諸法實相,隨機說法,無有錯謬;雖說世諦語言,皆契實相妙理。無五陰熾盛之苦,享身心寂滅之樂;故經云,無 有眾苦,但受諸樂,故名極樂也。娑婆之苦,苦不可言;極樂之樂,樂莫能喻。深信佛言,了無疑惑,方名真信。切不可以凡夫外道知見,妄 生猜度,謂凈土種種不思議勝妙莊嚴,皆屬寓言,譬喻心法,非有實境。若有此種邪知謬見,便失往生凈土實益;其害甚大,不可不知!

☆了知彌陀乃我心中之佛,我乃彌陀心中之眾生。心既是一,而凡圣天殊者,由我一向迷背之所致也。如是信心,可為真信。從此信心上,發 決定往生之愿,行決定念佛之行,庶可深入凈宗法界,一生取辦。

☆念佛一事,最要在了生死。既為了生死,則生死之苦,自生厭心;西方之樂,自生欣心。如此則信愿二法,當念圓具。再加以志誠懇切,如 子憶母而念,則佛力、法力、自心信愿功德力,三法圓彰。猶如杲日當空,縱有濃霜層冰,不久即化。

☆然此世界,非無有樂,以所有樂事,多皆是苦;眾生迷昧,反以為樂。如嗜酒耽色,畋獵摴蒱等,何嘗是樂?一班愚夫,耽著不舍,樂以忘 疲,誠堪憐愍。即屬真樂,亦難長久。如父母俱存,兄弟無故,此事何能常恒?故樂境一過,悲心續起,則謂了無有樂,非過論也。

☆此世界苦,說不能盡;以三苦、八苦,包括無遺。

☆三苦者:一、苦是苦苦,二、樂是壞苦,三、不苦不樂是行苦。苦苦者,謂此五陰身心,體性逼迫,故名為苦。又加以恒受生老病死等苦, 故名苦苦。壞苦者,世間何事,能得久長?日中則昃,月盈則食。天道尚然,何況人事?樂境甫現,苦境即臨;當樂境壞滅之時,其苦有不堪 言者,故名樂為壞苦也。行苦者,雖不苦不樂,似乎適宜;而其性遷流,何能常住?故名之為行苦也。舉此三苦,無苦不攝。

☆八苦。所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。此八種苦,貴極一時,賤至乞丐,各皆有之。前七種是過去世所感之果 ,諦思自知,不須詳說,說則太費筆墨。第八五陰熾盛苦,乃現在起心動念,及動作云為,乃未來得苦之因。因果牽連,相續不斷;從劫至劫 ,莫能解脫。五陰者,即色、受、想、行、識也。色,即所感業報之身;受、想、行、識,即觸境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法,于六塵 境,起惑造業;如火熾然,不能止息,故名熾盛也。又陰者,蓋覆義,音義與蔭同。由此五法,蓋覆真性,不能顯現。如濃云蔽日,雖杲日光 輝,了無所損;而由云蔽故,不蒙其照。凡夫未斷惑業,被此五法障蔽,性天慧日,不能顯現,亦復如是。此第八苦,乃一切諸苦之本。

☆若知此界之苦,則厭離娑婆之心,自油然而生;若知彼界之樂,則欣求極樂之念,必勃然而起。由是諸惡莫作,眾善奉行,以培其基址;再 加以至誠懇切,持佛名號,求生西方,則可出此娑婆,生彼極樂,為彌陀之真子,作海會之良朋矣。

☆眾生習氣,各有所偏;愚者偏于庸劣,智者偏于高上。若愚者安愚,不雜用心,專修凈業,即生定獲往生;所謂其愚不可及也。若智者不以 其智自恃,猶然從事于仗佛慈力,求生凈土一門,是之謂大智。

☆當今之世,縱是已成正覺之古佛示現,決不另于敦倫盡分,及注重凈土法門外,別有所提倡也。使達摩大師現于此時,亦當以仗佛力法門而 為訓導。時節因緣,實為根本。違悖時節因緣,亦如冬葛夏裘,饑飲渴食,非唯無益,而又害之。

☆末世凡夫,欲證圣果,不依凈土,皆屬狂妄。參禪縱到明心見性,見性成佛地位,尚是凡夫,不是圣人。

☆須知吾人欲了生死,實不在多。只一真信切愿,念佛求生西方足矣。縱饒讀盡大藏,亦不過為成就此事而已。

☆心病者何?貪嗔癡是。既有此病,則心不得其正,而逐情違理之念,熾然而起。此念既起,必欲遂己所欲,則殺盜淫之劣心,直下現諸事實 矣。所謂由惑造業,由業招苦,經塵點劫,無有了期。

☆所謂由惑造業,由業招苦,經塵點劫,無有了期。如來愍之,隨彼眾生之病,為之下藥。為彼說言,貪嗔癡心,非汝本心。汝之本心,圓明 凈妙,如凈明鏡,了無一物;有物當前,無不徹照。物來不拒,物去不留;守我天真,不隨物轉。迷心逐境,是名愚夫;背塵合覺,使入圣流 。人若知此,心病便愈。心病既愈,身病無根;縱有寒熱感觸,亦無危險。心既得其正,身隨之而正。以既無貪嗔癡之情念,何由而有殺盜淫 之劣行乎?人各如是,則民胞物與,一視同仁。又何有爭地爭城,互相殘殺之事乎?

☆須知一句阿彌陀佛,持之及極,成佛尚有余,將謂念彌陀經、念佛者,便不能滅定業乎?佛法如錢,在人善用。汝有錢則何事不可為?汝能 專修一法,何求不得?豈區區持此咒、念此經,得此功德,不得其余功德乎?

☆須知西方極樂世界,莫說凡夫不能到,即小乘圣人亦不能到,以彼系大乘不思議境界故也。小圣回心向大即能到。凡夫若無信愿感佛,縱修 其余一切勝行,并持名勝行,亦不能往生。是以信愿最為要緊。蕅益云:得生與否,全由信愿之有無;品位高下,全由持名之深淺。乃千佛出 世不易之鐵案也。能信得及,許汝西方有分。

☆須知真能念佛,不求世間福報,而自得世間福報(如長壽無病,家門清泰,子孫發達,諸緣如意,萬事吉祥等)。若求世間福報,不肯回向 往生,則所得世間福報,反為下劣。而心不專一,往生便難決定矣。

☆你要曉得,來生做人,比臨終往生還難。何以故?人一生中所造罪業,不知多少。別的罪有無且勿論,從小吃肉殺生之罪,實在多的了不得 。要發大慈悲心,求生西方,待見佛得道后,度脫此等眾生,則仗佛慈力,即可不償此債。若求來生,則無大道心,縱修行的功夫好,其功德 有限;以系凡夫人我心做出來,故莫有大功德。況汝從無量劫來,不知造了多少罪業;宿業若現,三途惡道,定規難逃;想再做人,千難萬難 。是故說求生西方,比求來生做人尚容易。以仗佛力加被故,宿世惡業容易消;縱未能消盡,以佛力故,不致償報。

☆眾生心性,與佛無二;由迷背故,起惑造業,錮蔽本心,不能彰顯。倘能一念回光,直同云開月現。性本不失,月屬固有;故得歷劫情塵, 一念頓斷。又如千年暗室,一燈即明。

☆念佛之時,必須攝耳諦聽,一字一句,勿令空過,久而久之,身心歸一。聽之一法,實念佛要法,無論何人,均有利無弊,功德甚深。

☆修習凈土,隨分隨力,豈必屏除萬緣,方能修持乎?譬如孝子思慈親,淫人思美女,雖日用百忙中,此一念固無時或忘也。修凈土人,亦復 如是;任憑日用紛繁,決不許忘其佛念,則得其要矣。

☆無論在家在庵,必須敬上和下,忍人所不能忍,行人所不能行;代人之勞,成人之美;靜坐常思己過,閑談不論人非。行住坐臥,穿衣吃飯 ,從朝至暮,從暮至朝,一句佛號,不令間斷;或小聲念,或默念。除念佛外,不起別念;若或妄念一起,當下就要教他消滅。常生慚愧心, 及生懺悔心。縱有修持,總覺我工夫很淺,不自矜夸。只管自家,不管人家;只看好樣子,不看壞樣子。看一切人皆是菩薩,唯我一人實是凡 夫。汝果能依我所說而行,決定可生西方極樂世界。

☆凡修凈業者,第一必須嚴持凈戒,第二必須發菩提心,第三必須具真信愿。戒為諸法之基址,菩提心為修道之主帥,信愿為往生之前導。

☆念佛閉目,易入昏沉;若不善用心,或有魔境。但眼皮垂簾(即所謂如佛像之目),然則心便沉潛不浮動,亦不生頭火。

☆念佛修持,如服藥然。能明教理,如備知病源、藥性、脈理;再能服藥,所謂自利利他,善莫大焉。若不能如是,但肯服先代所制之阿伽陀 藥,亦可愈病。亦可以此藥,令一切人服以愈病。只取愈病,固不必以未知病源、藥性、脈理為憾也。

☆念佛之法,何可執定?古人立法,如藥肆中俱備藥品。吾人用法,須稱量自己之精神氣力,宿昔善根,或大、或小,或金剛、或默,俱無不 可。昏沉則不妨大聲以退昏,散亂亦然。若常大聲,必致受病。勿道普通人,不可常如此,即極強健人,亦不可常如此。

☆凈土法門,絕無口傳心授之事,任人于經教著述中,自行領會,無不得者。當唐宋時,尚有傳佛心印之法,今則只一歷代源流而已;名之為 法,亦太可憐。凈宗絕無此事。來山尚不如看書之有益。古人云:見面不如聞名。即來,與座下說者,仍是文鈔中話,豈另有特別奧妙之秘法 乎?十余年前,與吳璧華書,末云:有一秘訣,剴切相告,竭誠盡敬,妙妙妙妙。信愿行三,為凈土綱要;都攝六根,為念佛秘訣。知此二者 ,更不須再問人矣。

☆近來修行者,多多著魔,皆由以躁妄心,冀勝境界。勿道其境是魔,即其境的是勝境,一生貪著歡喜等心,則便受損不受益矣;況其境未必 的確是勝境乎。

☆無躁妄心,無貪著心,見諸境界,直同未見;既不生歡喜貪著,又不生恐怖驚疑;勿道勝境現有益,即魔境現亦有益。何以故?以不被魔轉 ,即能上進故。

☆念佛之人,當存即得往生之心,若未到報滿,亦只可任緣。倘刻期欲生,若工夫成熟,則固無礙;否則只此求心,便成魔根。倘此妄念結成 莫解之團,則險不可言。盡報投誠,乃吾人所應遵之道;滅壽取證,實戒經所深呵之言。

☆無論誦何經、持何咒,須念佛若干聲回向,方合修凈業之宗旨。

☆念佛回向,不可偏廢。回向即信愿之發于口者。然回向只宜于夜課畢,及日中念佛誦經畢后行之。念佛當從朝至暮不間斷,其心中但具愿生 之念,即是常時回向。

☆日用之中,所有一絲一毫之善,及誦經禮拜種種善根,皆悉以此功德,回向往生。如是,則一切行門,皆為凈土助行。猶如聚眾塵而成地, 聚眾流而成海;廣大淵深,其誰能窮?然須發菩提心,誓愿度生;所有修持功德,普為四恩三有法界眾生回向。則如火加油,如苗得雨;既與 一切眾生深結法緣,速能成就自己大乘勝行。若不知此義,則是凡夫二乘自利之見;雖修妙行,感果卑劣矣。

☆回向發愿心,謂以己念佛功德,回向法界一切眾生,悉皆往生西方;若有此心,功德無量。若只為己一人念,則心量狹小,功德亦狹小矣。 譬如一燈,只一燈之明;若肯轉燃,則百千萬億無量無數燈,其明蓋不可喻矣,而本燈固無所損也。世人不知此義,故止知自私自利,不愿人 得其益。

☆念佛欲得一心,必須發真實心,為了生死,不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句,從心而發,從口而出,從耳而入。一句如是 ,百千萬句亦如是。能如是,則妄念無由而起,心佛自可相契矣。

☆念佛時不能懇切者,不知娑婆苦,極樂樂耳。若念人身難得、中國難生、佛法難遇、凈土法門更為難遇,若不一心念佛,一氣不來,定隨宿 生今世之最重惡業,墮三途惡道,長劫受苦,了無出期。

☆菩提心者,自利利他之心也。此心一發,如器受電,如藥加硫,其力甚大,而且迅速。其消業障,增福慧,非平常福德善根之所能比喻也。

☆念佛,要時常作將死、將墮地獄想,則不懇切亦自懇切,不相應亦自相應。以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法,亦是隨緣消業第一妙法。

☆念佛,心不歸一,由于生死心不切。若作將被水沖火燒,無所救援之想,及將死將墮地獄之想,則心自歸一,無須另求妙法。故經中屢云: 思地獄苦,發菩提心。此大覺世尊最切要之開示,惜人不肯真實思想耳。地獄之苦,比水火之慘,深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然,想地 獄則泛然者,一則心力小,不能詳悉其苦事;一則親眼見,不覺毛骨悚然耳。

☆初心念佛,未到親證三昧之時,誰能無有妄念?所貴心常覺照,不隨妄轉。

☆觀世音菩薩,反聞聞自性。大勢至菩薩,都攝六根,凈念相繼。金剛經,應無所住而生其心,不住色聲香味觸法而行布施,乃至萬行。心經 ,照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。

☆修行之要,在于對治煩惱習氣。習氣少一分,即工夫進一分。有修行愈力,習氣愈發者,乃只知依事相修持,不知反照回光,克除己心中之 妄情所致也。當于平時,預為提防。則遇境逢緣,自可不發。倘平時識得我此身心,全屬幻妄,求一我之實體實性,了不可得。既無有我,何 有因境因人而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。

☆在凡夫地,誰無煩惱。須于平時預先提防,自然遇境逢緣,不至卒發。縱發,亦能頓起覺照,令其消滅。

☆經云:若知我空,誰受謗者?今例之云:若知無我,煩惱何生?古云:萬境本閑,唯心自鬧;心若不生,境自如如。

☆三障者,即煩惱障、業障、報障。煩惱即無明,亦名為惑。即是于理不明,妄起各種不順理之心念。業即由貪嗔癡煩惱之心,所作之殺盜淫 等惡事,故名為業。其業已成,則將來必定要受地獄、餓鬼、畜生之三途惡報也。

☆貪嗔癡三,為生死根本;信愿行三,為了生死妙法。欲舍彼三,須修此三;此三得力,彼三自滅矣。

☆所言俗務糾纏,無法擺脫者,正當糾纏時,但能不隨所轉,則即糾纏便是擺脫。如鏡照像,像來不拒,像去不留。

☆欲令真知顯現,當于日用云為,常起覺照。不使一切違理情想,暫萌于心;常使其心,虛明洞徹。如鏡當臺,隨境映現;但照前境,不隨境 轉;妍媸自彼,于我何干。來不預計,去不留戀。若或違理情想,稍有萌動,即當嚴以攻治,剿除令盡。

☆暴戾之氣,便無由生矣。凡暴戾之氣,皆從傲慢而起。既覺自己處處抱歉,自然氣餒心平,不自我慢貢高以陵人。

☆佛法要義,在無執著心。若預先存一死執著得種種境界利益之心,便含魔胎。若心中空空洞洞,除一句佛外,別無一念可得,則庶幾有得矣 。

☆楞嚴經云:若諸世界六道眾生,其心不淫,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞。淫心不除,塵不可出。學道之人,本為出離生死。茍 不痛除此病,則生死斷難出離。即念佛法門,雖則帶業往生。然若淫習固結,則便與佛隔,難于感應道交矣。

☆業障重,貪嗔盛,體弱心怯。但能一心念佛,久之自可諸疾咸愈。普門品謂若有眾生,多于淫欲嗔恚愚癡,常念恭敬觀世音菩薩,便得離之 。念佛亦然。但當盡心竭力,無或疑貳,則無求不得。

☆若境遇不嘉者,當作退一步想。試思世之勝我者固多,而不如我者亦復不少。但得不饑不寒,何羨大富大貴。樂天知命,隨遇而安。如是則 尚能轉煩惱成菩提,豈不能轉憂苦作安樂耶。若疾病纏綿者,當痛念身為苦本,極生厭離。力修凈業,誓求往生。諸佛以苦為師,致成佛道。 吾人當以病為藥,速求出離。

☆諸惡眾善,皆須在心地上論,不專指行之于事而已。心地上了不起惡,全體是善,其念佛也,功德勝于常人百千萬倍矣。欲得心地唯善無惡 ,當于一切時處,主敬存誠。如面佛天,方可希企。心一放縱,諸不如法之念頭,隨之而起矣。

☆若不改過遷善,則所謂懺悔者,仍是空談,不得實益。

☆觀無量壽佛經云:是心作佛,是心是佛。作佛者,謂觀想佛像,憶念佛德及與佛號。是佛者,謂當觀想憶念之時,佛之相好莊嚴,福德智慧 ,神通道力,悉現于觀想憶念者之心中。如鏡照像,敵體無二。然則心不作佛,則心不是佛,心作三乘,則心是三乘,心作六道,則心是六道 矣。心之本體,如一張白紙。心之作用之善惡因果,如畫佛畫地獄,各隨心現。其本體雖同,其造詣迥異。故曰唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣 。吾人可不慎于所念所作乎哉。

☆持名一法,乃即事即理,即淺即深,即修即性,即凡心而佛心之一大法門也。

☆信愿念佛,求生西方,是為萬修萬人去之最直捷穩當法門。

☆禪宗每云明心見性,見性成佛。明心見性,乃大徹大悟也。言見性成佛者,以親見自性天真之佛。名為成佛,乃理即佛與名字佛也,非福慧 圓滿之究竟佛也。

☆肯念佛固好。不肯念,為彼說,彼聽得佛號,亦種善根。聽久則亦有大功德。

☆敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。欲學佛道以脫凡俗,若不注重于此四句,則如無根之木,期其盛茂。無翼之鳥,冀其高飛也。 真為生死,發菩提心,以深信愿,持佛名號。博地凡夫,欲于現生即了生死。若不依此四句,則成無因而欲得果,未種而思收獲,萬無得理。 果能將此八句,通身荷擔。決定可以生入圣賢之域,沒登極樂之邦。

☆人生世間,具足八苦。縱生天上,難免五衰。唯西方極樂世界,無有眾苦,但受諸樂。經云:三界無安,猶如火宅。眾苦充滿,甚可怖畏。 人命無常,速如電光。大限到來,各不相顧。一切有為法,如夢幻泡影。于此猶不惺悟,力修凈業,則與木石無情,同一生長于天地之間矣。

☆人生世間,超升最難,墮落最易。若不往生西方,且莫說人道不足恃。即生于天上,福壽甚長,福力一盡,仍舊墮落人間,及三途惡道受苦 。

☆一句佛號,包括一大藏教,罄無不盡。

☆古人云:力行之君子,得一善言,終身受用不盡。不務躬行,縱讀盡世間書,于己仍無所益。

☆古人云:死生亦大矣,可不悲哉。竊謂徒悲究有何益。須知生死,大事也。信愿念佛,大法也。既知死之可悲,當于未死之前,修此大法。 則死不但無可悲,且大可幸也。何以故,以凈業成熟,仗佛慈力,直下往生西方極樂世界。超凡入圣,了生脫死。得以永離眾苦,但受諸樂。 漸次進修,直至成佛而后已也。

☆古語云:聰明不能敵業,富貴豈免輪回。生死到來,一無所靠。唯阿彌陀佛,能為恃怙。惜世人知者甚少,知而真信實念者更少也。

☆若以真信、切愿、念佛,求生西方,又無論功夫淺深,功德大小,皆可仗佛慈力,往生西方。

☆凡人有病,可以藥治者,亦不必決不用藥。不可以藥治者,雖仙丹亦無用處,況世間藥乎。無論能治不能治之病,皆宜服阿伽陀藥。此藥絕 不誤人。服則或身或心,必即見效。

☆平素不念佛人,臨終善友開示,大家助念,亦可往生。常念佛人,臨終若被無知眷屬,預為揩身換衣,及問諸事,與哭泣等,由此因緣,破 壞正念,遂難往生。

☆保病薦亡,今人率以誦經拜懺做水陸為事。光與知友言,皆令念佛。以念佛利益,多于誦經拜懺做水陸多多矣。何以故,誦經則不識字者不 能誦。即識字而快如流水,稍鈍之口舌,亦不能誦。懶坯雖能,亦不肯誦,則成有名無實矣。拜懺做水陸,亦可例推。念佛則無一人不能念者 。即懶坯不肯念,而大家一口同音念,彼不塞其耳,則一句佛號,固已歷歷明明灌于心中。雖不念,與念亦無異也。如染香人,身有香氣,有 不期然而然者。為親眷保安薦亡者,皆不可不知。

☆至于喪祭,通須用素,勿隨俗轉。縱不知世務者,謂為不然,亦任彼譏誚而已。喪葬之事,不可過為鋪排張羅。作佛事,只可念佛,勿做別 佛事。并令全家通皆懇切念佛。

☆今列三要,以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚,意本佛經。遇此因緣,悉舉行焉。言三要者,第一,善巧開導安慰,令生正信。第二,大 家換班念佛以助凈念。第三,切戒搬動哭泣,以防誤事。果能依此三法以行,決定可以消除宿業,增長凈因。蒙佛接引,往生西方。

☆入道多門,唯人志趣,了無一定之法。其一定者,曰誠,曰恭敬。此二事,雖盡未來際諸佛出世,皆不能易也。

☆欲得佛法實益,須向恭敬中求。有一分恭敬,則消一分罪業,增一分福慧。有十分恭敬,則消十分罪業,增十分福慧。若無恭敬而致褻慢, 則罪業愈增,而福慧愈減矣。

☆誠與恭敬,實為超凡入圣了生脫死之極妙秘訣。

☆學佛之人,夜間不可赤體睡,須穿衫褲。以心常如在佛前也。吃飯不可過度。再好的飯,只可吃八九程。若吃十程,已不養人。吃十幾程, 臟腑必傷。常如此吃,必定短壽。

☆經像之不能讀不能供者,固當焚化之。然不可作平常字紙化。必須另設化器,嚴以防守,不令灰飛余處。以其灰取而裝于極密致之布袋中, 又加以凈沙或凈石,俾入水則沈,不致漂于兩岸。有過海者,到深處投之海中,或大江深處則可。小溝小河,斷不可投。

☆人之修福造業,總不出六根三業。六根,即眼耳鼻舌身意。前五根屬身業,后意根屬心,即意業。三業者,一、身業。有三:即殺生、偷盜 、邪淫。 二、口業。有四:妄言、綺語、惡口、兩舌。 三、意業。有三:即貪欲、嗔恚、愚癡。

☆禍福無門,唯人自召。善惡之報,如影隨形。利人即是利己,害人甚于害己。

☆諸惡業中,唯殺最重。普天之下,殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生,而日日食肉,即日日殺生。

☆然則食肉吃素一關,實為吾人升沈,天下治亂之本,非細故也。

☆護生,原屬護自。戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺,未來怨怨相報殺。

☆一切眾生,從無始來,輪回六道,互為父母、兄弟、妻子、眷屬,互生。互為怨家對頭,循環報復,互殺。

☆殺生,不異殺佛。即非佛現,亦未來佛,殺而食之,罪逾海岳。急宜痛戒,庶可解脫。

☆吾人學佛,必須即事而成理,即理而成事。理事圓融,空有不二。始可圓成三昧,了脫生死。若自謂我即是佛,執理廢事,差之遠矣。當用 力修持,一心念佛。從事而顯理,顯理而仍注重于事,方得實益。

☆色不異空,空不異色,色即是空,空即是色四句,最難領會。諸家所注,各攄所見。依光愚見,色當體不可得,空豈有空之實際可得乎。下 二句,重釋上二句之義。實即色與空,均不可得耳。受想行識,亦復如是,即是照見五蘊皆空。五蘊既皆不可得,即是真空實相。故曰是諸法 空相。此諸法空相,故無生、滅、垢、凈、增、減,及五陰、六入、十二處、十八界、四諦、十二因緣、六度、及智慧與涅槃耳。唯其實相中 ,無此凡圣等法,故能從凡至圣,修因克果。

☆觀世音菩薩,以深般若照見五蘊皆空。五蘊,即百法之略稱耳。既見其空,則五蘊悉成深般若矣。

☆大般若廣約佛法眾生法,以明心法,有六百卷之多。此經略約心法,以明佛法眾生法。文僅二百六十字,而十法界因果事理,無不畢具。以 約攝博,了無遺義。若約而言之,則照見五蘊皆空,度一切苦厄二句,復為全經樞紐。再約而言之,只一照字,便可法法圓彰,法法圓泯。彰 泯俱寂,一真徹露。誠可謂如來之心印,大藏之綱宗,九法界之指南,大般若之關鍵,義不可思議,功德亦不可思議。

☆夫心者,即寂即照,不生不滅。廓徹靈通,圓融活潑。而為世出世間一切諸法之本。雖在昏迷倒惑具縛凡夫之地,直下與三世諸佛,敵體相 同,了無有異。故曰:心佛眾生,三無差別。

☆眾生者,未悟之佛。佛者,已悟之眾生。其心性本體,平等一如,無二無別。其苦樂受用,天地懸殊者,由稱性順修,背性逆修之所致也。

☆一切眾生,皆有佛性。而佛與眾生,心行受用,絕不相同者,何也。以佛則背塵合覺,眾生則背覺合塵。佛性雖同,而迷悟迥異。故致苦樂 升沈,天淵懸殊也。

☆真性在未證前,隨惡緣則成煩惱,而仍不變。隨善緣凈緣而成菩提,亦不變。譬如真金打做馬桶夜壺,雖日盛糞,而金性仍然不變。打做佛 像菩薩像,雖極其貴重,而金性仍然不變。世間人各具佛性,而常造惡業,如以金做馬桶夜壺,太不知自重了。

☆二空,即我空、法空。我空者,謂于五陰色受想行識中,了知若色若心,悉皆因緣和合而生,因緣別離而滅,了無主宰之實我可得。法空者 ,于五陰法,了知當體全空。心經照見五蘊皆空,即是其義。只此法空之理,即是實相。由破無明,證實相,故曰度一切苦厄也。實相者,法 身理體,圓離生滅斷常空有等相,而為一切諸相之本,最為真實,故名實相。此之實相,生佛同具。而凡夫二乘,由迷背故,不能得其受用。

☆念佛所重在往生。念之至極,亦能明心見性。非念佛于現世了無所益也。

☆持咒一法,但可作助行。不可以念佛為兼帶,以持咒作正行。

☆持咒誦經,以之植福慧,消罪業,則可矣。若妄意欲求神通,則所謂舍本逐末,不善用心。倘此心固結,又復理路不清,戒力不堅,菩提心 不生,而人我心偏熾,則著魔發狂,尚有日在。

☆至言持戒,且先守佛兩句略戒。其戒唯何。曰:諸惡莫作,眾善奉行。此兩句,包羅一切戒法,了無有遺。

☆人之入道,各有時節因緣。既因文鈔而知佛法,從事修持,即是皈依。不必又復行皈依禮,方為皈依,不行皈依禮,不名皈依也。但愿汝能 依到底,不中變,即真皈依。

☆諸佛以八苦為師,成無上道。是苦為成佛之本。

☆若普通人,則亦不必令其遍研深經奧論,但令諸惡莫作,眾善奉行,一心念佛,求生西方即已。此人不廢居家業,而兼修出世法。雖似平常 無奇,而其利益不可思議。良以愚夫愚婦,顓蒙念佛,即能潛通佛智,暗合道妙。校比大通家之卜度思量,終日在分別中弄識神者,為益多多 也。

☆凡屬危險大病,多由宿世現生殺業而得。而有病之人,必須斷絕房事,方可速愈。欲滅宿現殺業,必須戒殺吃素,又復至誠念佛,及念觀音 ,則必可速愈,且能培德而種善根。儻怨業病,除此治法,斷難痊愈。

☆至于斷欲一事,當以為治病第一要法。無論內證外證,病未十分復原,萬不可沾染房事。

☆欲靠食物滋養,食素人宜多吃麥。食麥之力,大于米力,不止數倍。麥比參力,尚高數倍。大磨麻油,亦補人。蓮子、桂圓、紅棗、芡實、 薏米,皆可滋補。豈必須血肉,方能滋補乎。總之皆不如麥之力大。 護國息災法語

☆念佛法門·雖為求生凈土·了脫生死而設·但其消除業障之力·實亦極其鉅大。

☆念佛之人·需注意教育其子女·使為好人·存好心·說好話·做好事。果能盡人如此·則災難自消·國家亦可以長保治平矣。

☆凡學佛之人·有一必須注意之事·即切戒食葷·因食葷能增殺機。人與一切動物·同生天地之間·心性原是相等·但以惡業因緣·致形體大 相殊異。若今世汝吃它·來世它又吃汝·怨怨相報·將世世殺機無有已時。果能人人茹素·即可培養其慈悲心·而免殺機。否則縱能念佛·而 仍圖口腹之樂·大食葷腥·亦能得學佛之利益幾何哉。

 

【其他法語】

 

☆須知阿彌陀佛,是法界藏身,即此一名,即圓攝十方三世一切佛號。《復陳其昌居士書》

☆末世眾生,根機淺薄,欲于教義禪宗,得真利益,甚難!甚難!唯凈土法門方可依怙。--復黃智海居士書

☆佛法浩瀚,博地凡夫,欲于現生了生脫死者,除信、愿、念佛、求生西方一法外,別無有滿其所愿者。《 復郭漢儒居士書一》

☆念佛法門,注重信愿。有信愿,未得一心,亦可往生。得一心,若無信愿,亦不得生。世人多多注重一心,不注重信愿,已是失其扼要。《 印光大師文鈔續編上卷》

☆凡夫若無信愿感佛,縱修其余一切勝行,并持名勝行,亦不能往生。是以信愿最為要緊。蕅益云:得生與否,全由信愿之有無。品位高下, 全由持名之深淺。乃千佛出世不易之鐵案也。選自《增廣印光法師文鈔》卷一 書一)

☆念佛一法,最要在了生死,既為了生死,則生死之苦,自生厭心,西方之樂,自生欣心,如此則信愿二法,當念圓具。--復徐彥如軼如書

☆念佛一法,要緊在有真信、切愿。有真信、切愿,縱未到一心不亂,亦可仗佛慈力,帶業往生。若無信、愿,縱能心無妄念,亦只是人天福 報。以與佛不相應故,固當注重于信愿求生西方也。(文鈔續編卷上復又真師覺三居書)

☆何以世間念佛人多,真能了生死者少?只以念佛之人,無深信切愿,但求福報,希圖來生富貴。。(印光法師文鈔三編卷四-凈土法門說要)

☆末世眾生,障深慧淺,匪仗佛力,實難解脫。出自《印光大師全集問答擷錄》)

☆末法眾生,福薄慧淺,障厚業深,不修凈法,欲仗自力斷惑證真,以了生死,則萬難萬難。--棲真常住長年念佛

☆參禪一法,非現今人宜學,縱學亦只成文字知見,決不能頓明自心,親見自性。何以故,一則無善知識提持決擇,二則學者不知禪之所以, 名為參禪,實為誤會。--復四川謝誠明居士書

☆藥無貴賤,愈病者良。法無優劣,契機則妙。在昔之時,人根殊勝,知識如林,隨修一法,則皆可證道。即今之世,人根陋劣。知識希少, 若舍凈土,則莫由解脫。--凈土決疑論

☆僧問和尚受大王如是供養,以何報答,州云念佛乎。僧問十方諸佛,還有師也無,州云有。問,如何是諸佛師,州云阿彌陀佛,阿彌陀佛乎 。--凈土決疑論

☆昔人謂修行之人,若無正信求生西方,泛修諸善,名為第三世怨者,此之謂也。蓋以今生修行,來生享福,倚福作惡,即獲墮落。樂暫得于 來生,苦永貽于長劫。縱令地獄業消,又復轉生鬼畜。欲復人身,難之難矣。所以佛以手拈土,問阿難曰,我手土多,大地土多。阿難對佛, 大地土多。佛言,得人身者,如手中土。失人身者,如大地土,萬劫與千生,沒個人依怙,猶局于偈語,而淺近言之也。--凈土決疑論

☆當知佛大慈悲,即十惡五逆之極重罪人,臨終地獄之相已現,若有善知識教以念佛,或念十聲,或止一聲,亦得蒙佛接引,往生西方。此種 人念此幾句,尚得往生,又何得以業力重,念佛數少,而生疑乎?須知吾人本具真性,與佛無二,但以惑業深重,不得受用。今既歸命于佛, 如子就父,乃是還我本有家鄉,豈是分外之事?又佛昔發愿,若有眾生,聞我名號,志心信樂,乃至十念,若不生者,不取正覺。以故一切眾 生,臨終發至誠心,念佛求生西方者,無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑,懷疑即是自誤,其禍非小。--臨終三大要

☆阿彌陀佛萬德洪名,如大冶洪爐;吾人多生罪業,如空中片雪。業力凡夫,由念佛故,業便消滅;如片雪近于洪爐,即便了不可得。又況業 力既消,所有善根,自然增長殊勝,又何可疑其不得生,與佛不來接引乎?--臨終三大要

☆凡于父母喪葬等事,過于張羅者,不有天災,必有人禍。--臨終三大要

☆念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字,念至半,或將止,則念四字。若始終不念“南無”,便為慢、易。經中凡有稱佛名處,無不皆有“ 南無”,何得自立章程。(文鈔三編·復卓智立居士書四)

☆若遇刀、兵、水、火災難,則任是何地,何種形儀,皆須出聲念,以出聲比默念更為得力故也。(文鈔續編·致自覺居士書(民國十六年) )

☆昏沉,則不妨大聲以退昏。散亂,亦然。若常大聲,必至受病。勿道普通人,不可常如此,即極強健人,亦不可常如此。 (文鈔續編·復念 西大師書)

☆昏沉,則不妨大聲以退昏。散亂,亦然。若常大聲,必至受病。勿道普通人,不可常如此,即極強健人,亦不可常如此。 (文鈔續編·復念 西大師書)

☆世人有病,及有危險災難等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,遂致殺害生命,業上加業,實為可憐。人生世間,凡有境緣,多由宿業。既有 病苦,念佛修善,懺悔宿業,業消則病愈。彼鬼神自己尚在業海之中,何能令人消業?即有大威力之正神,其威力若比佛菩薩之威力,直同螢 火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱,向鬼神祈禱,即為邪見,即為違背佛教,不可不知。(增廣文鈔·復周孟由昆弟書)

☆病與魔,皆由宿業所致。汝但能至誠懇切念佛,則病自痊愈,魔自遠離。 (增廣文鈔卷二·復某居士書)

☆近來修行者,多多著魔,皆由以躁妄心,冀勝境界。勿道其境是魔,即其境的是勝境,一生貪著歡喜等心,則便受損不受益矣,況其境未必 的確是勝境乎。 (增廣文鈔·復何慧昭居士書)

☆無躁妄心,無貪著心,見諸境界,直同未見,既不生歡喜貪著,又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益,即魔境現亦有益。何以故?以不被魔轉 ,即能上進故。 (增廣文鈔·復何慧昭居士書)

☆念佛偶生悲感,亦是好處。然不可專欲興此感想。若心常欲興此感想,則必至著魔,而不可救。宜持心如空,了無一物在心中。以此清凈心 念佛,自無一切境界。即有魔境,我以如空之心,不生驚懼念佛,魔必自消。(文鈔三編·復陳士牧居士書六)

☆當以都攝六根,凈念相繼,以期一心不亂,為決定主宰。于未得一心前,斷斷不萌見佛之念。能得一心,則心與道合,心與佛合。欲見即可 頓見。不見亦了無所礙。倘急欲見佛,心念紛飛。欲見佛之念,固結胸襟,便成修行大病。久之,則多生怨家,乘此躁妄情想,現作佛身,企 報宿怨。自己心無正見,全體是魔氣分,一見便生歡喜。從茲魔入心腑,著魔發狂。雖有活佛,亦末如之何矣。 (增廣文鈔·復永嘉周群錚居 士書)

☆若有真信切愿,至誠念佛,無一不往生者。然念佛人多,往生人少者。以愚癡無知,只求來生人天福報,或不生慚愧,常行不孝不慈,不忠 不義等事,心與佛背所致。過在自己,非佛不慈悲也。 (文鈔三編·復鄭琴樵居士書)

☆鬼與人混處,無地無鬼,即不招鬼,誰家無鬼乎。鬼比人當多百千倍,人若怕鬼,當積德行善,則鬼便敬而護之。人若做暗昧事,鬼便爭相 揶揄,故難吉祥。人若知此,雖在暗室,亦不敢起壞念頭,況壞事乎。 凡怨業病,醫不能愈者,至誠念佛,念觀音,即可速愈,乃怨鬼蒙念佛 恩,得生善道而去耳。可知人人面前,常有許多善鬼,或惡鬼。怕鬼之人,當存好心,說好話,行好事,所有之鬼,通成衛護之人矣。此鬼唯 恐不多,越多越好,用怕作么。(文鈔續編卷上·與陳慧恭居士書(民國二十二年))

☆鬼與人混處,無地無鬼,即不招鬼,誰家無鬼乎。鬼比人當多百千倍,人若怕鬼,當積德行善,則鬼便敬而護之。人若做暗昧事,鬼便爭相 揶揄,故難吉祥。人若知此,雖在暗室,亦不敢起壞念頭,況壞事乎。 凡怨業病,醫不能愈者,至誠念佛,念觀音,即可速愈,乃怨鬼蒙念佛 恩,得生善道而去耳。可知人人面前,常有許多善鬼,或惡鬼。怕鬼之人,當存好心,說好話,行好事,所有之鬼,通成衛護之人矣。此鬼唯 恐不多,越多越好,用怕作么。(文鈔續編卷上·與陳慧恭居士書(民國二十二年))

☆如來令多瞋眾生作慈悲觀者,以一切眾生,皆是過去父母、未來諸佛。既是過去父母,則當念宿世生育恩德,愧莫能酬。豈以小不如意,便 懷憤怒乎?既是未來諸佛,當必廣度眾生。倘我生死不了,尚望彼來度脫。豈但小不如意,不生瞋恚。即喪身失命,亦只生歡喜,不生瞋恨。 所以菩薩舍頭目髓腦時,皆于求者,作善知識想,作恩人想,作成就我無上菩提道想。 (增廣文鈔·示凈土法門及對治瞋恚等義)

☆鬼祟屬邪,能至心念佛,以佛感,神當避之遠方。《普門品》念菩薩者,滿世界惡鬼,尚不敢以惡眼視之,況復加害。汝未見否。(文鈔三 編·復卓智立居士書三)

☆是知人有實德,天有奇報。彼剝削百姓脂膏,以求子孫富貴者,率皆滅門絕戶。而其神識,當永墮惡道,無有出期,可哀也已。(文鈔三編 ·復潘對鳧居士書三)

☆佛像徽章。若佩之拜佛,亦不合宜。佩之拜人,則彼此折福。(文鈔三編卷二·復鄔崇音居士書)

☆世當劫濁,互相戕賊。不有護身符子,斷難永無禍害。所謂護身符子,亦只至誠禮念阿彌陀佛而已。 (增廣文鈔卷二·復張云雷居士書二)

☆佛在世時,一老人欲投佛出家,五百圣眾,觀其八萬劫來,毫無善根,拒而不納。其人在祇園外號哭,佛令召來與之說法,即證道果。五百 圣眾,莫明其妙,問佛。佛言,此人于無量劫前,因虎逼上樹,念一句南無佛,遇我得道。非汝等聲聞道眼所能見也。是知肯念佛固好,不肯 念,為彼說,彼聽得佛號,亦種善根。聽久亦有大功德。 (文鈔三編卷二·復張覺明女居士書九)

☆常存施諸己而不愿,亦勿施于人。凡事以己之心度人之心,以人之心度己之心,則汝后來決定會做到光明輝耀,人神咸悅地位矣。(文鈔三 編卷二·復邵慧圓居士書一)

☆今之宏法者,多喜自立章程,不肯依前人之省心力,省工夫之法以行。雖其心廣大,然論其實益,則當遜古人所立之凈土法門多多矣。為顯 我為通家,不依前人成法,若是上上上上根人則可。否則固宜從省心力處用功,則利益易得矣。(文鈔三編卷二·復謝慧霖居士書十)

☆葷,正指蔥韭薤蒜之物,故從草。《梵網經》明五辛大蒜蔥,(即韭)慈蔥,(即蔥)蘭蔥,(即小蒜,薤即是此。)葷物,此方只有四種 。西域加興渠,故名五辛。亦名五葷。有外道以芫荽為葷者,又有以紅蘿葡為葷者,皆屬妄作。此五葷,本是菜類,以其臭穢,故不許食。食 之誦經念佛,皆無大利益。(文鈔三編卷三·復康寄遙居士書二)

☆辣椒固宜少食,以食多則于人無益故也。(文鈔三編卷四·復卓智立居士書七)

☆所言煙毒,不止鴉片。香煙之毒,甚為酷烈。于眾會時,當為提倡,勸勿吸食此物。吸久人必短壽。婦女吸多,便斷生產。(文鈔三編卷二 ·復周伯遒居士書四)

☆須知世間萬法,悉皆虛假,了無真實。如夢如幻,如泡如影,如露如電,如水中月,如空中花,如熱時焰,如乾闥婆城(梵語乾闥婆,此云 尋香,乃天帝樂神。其城乃幻現非實,世俗所謂蜃樓海市即此也)。 (增廣文鈔·與衛錦洲居士書)

☆近來女界直成妖精,其裝飾更下劣于娼妓。汝當恪守古規,痛洗時派之惡習。布衣布履,勿著綢緞華麗之衣。勿擦粉,勿擦香水。守圣人“ 冶容誨淫”之訓,俾一切人見之生欽敬心。彼好時髦之人,乃是令一切人于他起染污心,豈非自輕自賤乎?(文鈔三編卷二·復宗凈居士書)

☆女子從小就要教彼性情柔和。縱遇不如意事,亦不生氣。習以成性,不但于自己有無窮之好處。且家庭得和睦之祥,而兒女必不夭死。 (文 鈔三編卷一·復明心師書)

☆世人多多不知“敦倫”之義,包括得廣。但以能孝親敬長,遂謂敦倫,是亦甚是,然是小焉者。善教兒女,俾彼悉皆為賢人為淑媛,實為敦 倫之大者。 (文鈔三編卷一·復神曉園居士書)

☆竊謂“忠”者,盡己之心,真誠無欺之謂。人若存心以忠,必能孝親敬兄、睦族信友、矜孤恤寡、仁民愛物,諸惡莫作,眾善奉行矣。何也 ?以忠則不欺,不欺則盡分,盡分則屬己分中事,自必務乎實行,決無虛應故事,不盡己心己力之虞。 (文鈔續編卷下·楊椒山先生言行錄序 )

☆輕賤本國各種貨物,貴重舶來各種貨物,把全國的金錢,通通輸送外國,此乃不循天理,不順人心之大者。使人以我之金錢,制軍火以打我 。是知好用外貨者,皆不能不負召人打我之罪。今后痛改前非,學甘地之不用外貨,則金錢少輸出,而國富強矣。此話似乎迂闊,實為極要。 (文鈔續編卷上·復戰德克居士書二(民國二十六年))

☆竊謂以白話解,須先列經文,后再以白話簡略注之。凡不關緊要之閑字,概不用,既明了又不枝蔓。每見有白話不幾個字,便弄成十數字, 反費事。若完全把經文編做白話,萬萬不可。何以故?以久則不得其要,而失本源故。……以白話解用“譯”字,未免有僭譯經之過,不可不 慎。(文鈔三編卷一·復胡宅梵居士書三)

☆自古高僧,或古佛再來,或菩薩示現。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛,是菩薩者。故《楞嚴經》云:“我滅度后,敕諸菩薩,及阿羅漢 ,應身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉。終不自言我真菩薩,真阿羅漢,泄佛密因,輕言未學。唯除命終,陰有遺付。” (增廣文鈔卷一 ·與泰順林枝芬居士書二)

☆扶乩,乃靈鬼作用,其言某佛、某菩薩、某仙,皆假冒其名。真仙,或偶爾應機,恐千百不得其一,況佛、菩薩乎?以乩提倡佛法,雖有小 益,根本已錯,真學佛者,決不仗此以提倡佛法。何以故?以是鬼神作用。或有通明之靈鬼,尚可不致誤事。若或來一糊涂鬼,必致誤大事矣 。人以其乩誤大事,遂謂佛法所誤,則此種提倡,即伏滅法之機。汝以為失利益,而問有罪無罪,是知汝完全不知佛法真義,可嘆孰甚! (文鈔續編卷上·復江景春居士書二(民國二十二年))

☆凡身旁佩帶《楞嚴咒》等,遇臥息、大小便時,須解去。唯臨極危險時,可以不去。若平常無危險亦不去,則褻瀆之罪可勝言乎?室內既有 經像,當格外敬重。 (正編文鈔之永嘉某居士)

☆正心誠意,必由致知格物而來。物乃心中私欲,因有私欲障蔽自心,故本具真知,無由顯現。能格除私欲,則其本具之真知自顯。真知顯, 而即意誠心正矣。雖愚夫愚婦一字不識者,亦做得到。--印光大師護國息災法語

☆永明曰:“有禪有凈土,猶如戴角虎;現世為人師,來生作佛祖。無禪有凈土,萬修萬人去;若得見彌陀,何愁不開悟。有禪無凈土,十人 九蹉路;陰境若現前,瞥爾隨它去。無禪無凈土,鐵床并銅柱;萬劫與千生,沒個人依怙。”

☆貪者,見境而心起愛樂之謂。欲界眾生,皆由淫欲而生,淫欲由愛而生。若能將自身他身,從外至內,一一諦觀。則但見垢汗涕唾,發毛爪 齒,骨肉膿血,大小便利。臭同死尸,污如圊廁。誰于此物,而生貪愛。貪愛既息,則心地清凈。以清凈心,念佛名號。如甘受和,如白受彩 。以因地心,契果地覺。事半功倍,利益難思。

☆瞋者,見境而心起忿憎之謂。

☆華嚴經云,一念瞋心起,百萬障門開。古德云,瞋是心中火,能燒功德林,欲學菩提道,忍辱護瞋心。

☆愚癡者,非謂全無知識也。乃指世人于善惡境緣,不知皆是宿業所招,現行所感。妄謂無有因果報應,及前生后世等。

☆居心行事,有類于盜者,亦即為盜。如假公濟私、損人利己、恃勢取財、用計謀物、忌人富貴、愿人貧賤等皆是。 又如陽取為善之名,及至遇諸善事,心不真誠,事多敷衍。如設義學,不擇嚴師,誤人子弟。施醫藥,不辨真假,誤人性命。遇見急難,漠不 急救,延緩游移,每致誤事。一切敷衍塞責,不顧他人利害,虛糜公帑,貽誤公益者,實皆同盜。

☆何謂恭敬?印光大師云:“凈手潔案、主敬存誠、如面佛天、如臨師保,則無邊利益自可親得。”凡欲閱讀經典,須先洗手漱口、潔凈幾案 、端身正坐、合起雙掌,然后以拇指與二指翻開經本,慎重小心保護經文,勿令染污、勿使損毀。一則保持經文壽命,二則保持經文完整,三 則能生福德及智慧性,四則遠離諸過也。

☆何謂不恭敬?印光大師云:“若肆無忌憚、任意褻瀆、及固執管見、妄生毀謗,則罪過彌天、苦報無盡也。”例如將經典放置不凈幾案上、 或置于世間雜亂書中、或放置最底處、或床頭上、或置衣物中,或用指甲劃經頁翻閱、令經篇上有指甲劃痕,或用口涎沾于指上來翻經頁,或 用二指及中指夾起經文翻閱,或穿鞋時用手指提鞋、再用此手翻閱經典,或眼看經文、心思經文,雙手無事,則閑摩其腳及腳指隙,然后再用 手翻閱經典。或正在觀閱經時,咳嗽、打噴嚏、打呵欠不用手掩口,或正閱經時,未將經覆蓋便與人談話、及大說大笑,或不端身正坐、及半 坐半臥、并斜身翹起腳來閱讀,或將經置于腿上翻閱,或將經書卷起,當小說唱本看等等。以上各舉不敬經典有十五種,若詳舉則無量矣。

☆訂定念佛功課,信愿才算堅定;不定念佛功課,信愿未夠堅定。還得要痛切的用功念佛!

☆諸佛世尊諸祖師大德,都主張凈土法門,以承佛的大慈悲愿力,制服自己的業力。所以應當以念佛為主要,讀經為輔助。

☆如未能全斷肉食,特別不要吃牛、狗、鼠、狐、貓各種野獸肉以及鯉魚、鯽魚、鱉、龜、泥鰍、鱔魚、河蚌肉。

☆能專念佛,不持咒,則可。若專念佛,破持咒則不可.

☆修持非釘樁搖櫓之行,須活潑潑地,雖死心念佛,稍帶翻閱經論,亦非不可。但以主行,作稍帶,則成無所依倚之修持矣(若年近半百,不 可研經,只可死心念佛,以祈往生。)宜分做幾期,某時研究,某時持誦。研究不得逾限。否則研究覺得有滋味,便成天研究。不但有妨念佛 ,或恐用心過度,因茲受傷。所謂:“翻嫌易簡卻求難,弄巧成拙深可憐”!

☆隨忙隨閑,不離彌陀名號,順境逆境,不忘往生西方(印光大師)

☆業障重、貪嗔盛、體弱、心怯、但能一心念佛,久之自可諸疾咸愈。(印光大師)

☆業識未消,三昧未成,縱談理性,終成畫餅。(印光大師)

☆一句南無阿彌陀佛,只要念得熟,成佛尚有余裕!不學他法,又有何憾?(印光大師)

☆當今之時,其世道局勢,有如安臥積薪之上,其下已發烈火,尚猶悠忽度日,不專志求救于一句佛號,其知見之淺近甚矣。(印光大師)

☆具縛凡夫,若無貧窮疾病等苦,將日奔馳于聲色名利之場而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時,回首作未來沉溺之想乎?(印光大師)

☆欲得佛法實益,須向恭敬中求,有一分恭敬,則消一分罪業,增一分福慧(印光大師)。

☆念佛要時常作將死、將墮地獄想,則不懇切亦自懇切,不相應亦自相應,以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法,亦是隨緣消業第一妙法。(印光大師)

☆問:有以勸人念佛求生為主,自修為助。有以自修為主,勸人為助,并出至誠,功德孰勝。  答:后者勝于前者。(三編·答念佛居士問 周孟由)  

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